問：底下說，佛說「一切法無我」，請問為何又說「盡虛空遍法界所有一切法是自己」？
答：這兩個說法是相輔相成，沒有矛盾。說「一切法無我」，這個「我」是自體，一切法沒有自體。體是什麼？體是因緣，我們現在講的體是許多條件組合，不是單一。無我這個說法，佛教導我們，不要執著這個身是我，這是六道眾生統統都執著。執著這個身是我，麻煩就來了，為什麼？出不了欲界，你生活范圍圈子圈得很小，你跳不過這個關。
所以佛告訴我們事實真相，身不是我。我是什麼？我是法性，法性才是我。你看禪宗裡面講，「父母未生前本來面目」，那才是我；父母未生前本來面目，法性。法性是什麼？法性就是遍法界虛空界所有一切法的本體。遍法界虛空界一切法，從哪裡來的？法性變的。
所以《華嚴經》上講，整個宇宙森羅萬象，唯心所現，唯識所變，心就是性，識也是性。所以《地藏經科注》裡面，它的玄義就是講「不思議性識」，這個說得好；不可思議的性識，那才是自己，才是真正的自己。你知道把這個自己找到，然後你就曉得整個虛空法界是自己。
我們講經時常常用身體做比喻，把整個身體比作法性，我們一個人就是我們身體里的一個細胞；芸芸眾生，就是不同的器官，不同的細胞，構成一個人身。你能從這上認識，你對於整個虛空法界一切眾生，你都看到那是自己，那不是外人。一切諸佛是自己，一切菩薩是自己，一切六道眾生也是自己，除了自己之外，沒有一法可得，這就是你真正把自己找到了。
你對於芸芸眾生，他造的這些善惡，你怎麼看法？造的善，善是順自性，好的；造的惡，是違背了自性，那就是身體裡面一部分生了病的細胞，病毒細胞。善的細胞，好好幫助他長成；病的細胞，好好的把他病毒去掉，讓他恢復正常。這就是諸佛菩薩在九法界裡面所做的工作，幫助我們恢復正常。他知道他跟我們是一體，我們不知道他跟我們是一體，所以他是覺悟、明白，我們是迷惑、胡塗，不知道事實真相。
