心底無私是真戒
師：問大家一個問題：在什麼樣的情況下是破戒、犯戒？或者說構成了犯戒？
答：已經達成，大乘佛教講，起心動念了就算破戒。
答：心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧，不增不減自金剛。
答：一個人面對人事物失去了覺照，就是犯戒。
答：犯戒不犯戒主要看動機和目地。戒律分大乘佛法和小乘佛法的戒律。有時看似犯戒，實則未犯戒；有時看似未犯戒，實則犯戒。
答：損害了大眾的利益就是犯戒。
答：失去覺照行事就是犯戒。
師：那我帶著覺照殺人放火算不算犯戒？
答：殺人放火傷害了別人，是犯戒。
師：在某種特定的情況下，有人要求我幫他結束生命，比如他摔下來沒摔死，非常痛苦，要求給他一榔頭，這種情況在戰爭年代的部隊里很多，算犯戒嗎？
答：愚昧無知就是犯戒。
師：我愚昧無知關你屁事，犯什麼戒了？犯愚昧戒，犯無知戒了？
答：傷害了別人的身心靈就是犯戒。
師：mww回答得最好。你傷害了別人的身心靈就是犯戒！相反，今天我所做的一切就你而言，沒有讓你的身心靈受到傷害，就不是犯戒。佛教講，你所做的一切能讓他破無明，遠離貪嗔痴和三惡道，表面上看你傷害了對方，但從究竟的角度看並沒有傷害到他的身心靈，怎麼能叫犯戒呢？相反，你今天所做的一切是為了投其所好拍馬屁，為了糊弄他，哄騙他，忽悠他，看似給他帶來了好處，也算犯戒。根據這個道理我再問大家：我有一斤的酒量，今天喝了一兩，算不算犯戒？我指的是究竟的，不究竟的就不要講了。
答：如果自己喝，不影響別人，就不算犯戒。
師：我本來沒有酒量，只喝一杯就醉了，算不算犯戒？
答：造成不良影響就算犯戒。
答：要看喝酒的目的是什麼。
師：沒什麼目的，就是貪杯，喝完酒，我沒鬧事，也沒傷害別人，回到房間就睡了,算不算犯戒？
答：從究竟意義上看，算犯戒。
師：天氣很冷，我為了暖身體喝一點酒，算不算犯戒？
答：如果為了舒經活血就不算犯戒。
答：算犯戒，喝酒讓我看到了，對我產生了不良影響……
答：不算犯戒……(全場爭議)，
師：我在自己家裡喝酒，怎麼會讓你看到呢？
答：如果喝酒沒有傷害到自己的身心靈，也沒有傷害到別人的身心靈，就不算犯戒。
師：回答得比較好。能夠做主不被境牽的情況下就不算犯戒。比如：我一斤的酒量只喝了一兩，就不算犯戒。但是我沒有酒量，喝一兩就醉了，貪嗔痴慢疑、殺盜淫、邪見都生起來了，失去了覺照，什麼都不知道了，雖然沒有傷害別人，也是犯戒。因為你傷害了自己，你做不了主，被境牽了。為什麼佛教講自殺是犯戒？你傷害了自己就是犯戒，因為你自己也是眾生。如果他有一斤的酒量，只喝了一兩，對他而言等於沒喝。而你沒這個量，喝一杯就失去了理智，想什麼說什麼做什麼都不知道了，盡管喝完你就睡了，但殺盜淫的念頭都可能產生，在這種情況下就是犯戒。
一個人不知道在什麼情況下是犯戒，什麼情況下不是犯戒，每天還在守戒，守什麼呢？從大乘的角度講，一個人不敢犯戒，也守不了戒，敢犯戒就守得了戒。一個人不到絕望的地步是不可能重生的。一個人主宰不了自我就不可能進步。你想進步就問自己：我能不能主宰自己？你想脫胎換骨，你能否管住自己的身口意，突破自我？自我都管不住，怎麼可能脫胎換骨，超越自我呢？
有的人整個心都用在怎麼說上，不用在怎麼做上，本來可以一步到位的事，輪到他就變成了三步到位。做人做事，要做到多一個字都不說，多一個動作都不做。就像玄藏法師造的《唯識三十頌》，精煉到讓人一個字都改動不了。有的書滿篇廢話，找不出幾句有用的，本來主題思想三言兩語就可以說清楚的，結果整本書都沒有說清楚。說不清楚就說明你不了解它。天下任何事都可能一步到位，只是你的水平不夠，可能要三步到位，甚至永遠都到不了位。
就像我們每晚聽某個師父講開示，有的根本就沒有主題，沒有一句話讓我們觸動、受益，講了一個小時，也沒讓人明白一個道理。你連自己想表達什麼，想給大家傳遞什麼信息都不知道，話說多了，結果擾亂了你想傳達的信息，分散了大家的注意力。比如今晚我講的是什麼情況下算犯戒，一上來我就把這個主題傳遞給大家，接著讓大家一起討論，一個晚上都是圍繞著這個主題在講，都沒有離這個主題。所以《冰鑒》上說：「若要看條理，只在言語中。」看一個人頭腦思維是否清晰，做事能否抓住要害，就聽他說話有沒有邏輯，是不是扣題。
為什麼同一個合掌的動作，傳遞給人的信息卻截然不同，有的顯得謙卑，有的卻像個二百五呢？為什麼我們的動作不規范，也沒人提醒？因為別人提醒我們，我們也不會聽，我們會找出十個理由來證明自己是對的，別人是錯的。這種情況在學佛人的圈子裡太多了，可見我們內心多麼脆弱。你不敢承擔，不敢承受，何來的超越，何來的成長？怎麼就沒有一點大丈夫氣概，錯了老子就承擔，就改，下次不再犯。為什麼總去辯論呢？蒼蠅絕不會叮無縫的蛋。
評定一個人，要看他平時的表現，尤其是無意識狀態下的言行舉止。不要看特定場合、特定情況下的表現，這時候的表現可能是事先想好的，刻意的，有預謀的。
作為執事，你不履行你的職責，行使你的權力，維護集體的利益，就是犯戒；你給人方便破壞了整體的和諧，就是犯戒。比如首座上殿、打坐遲到早退就是犯戒。破壞了我們這個團隊的形象，就算是首座也要去齋堂磕頭跪香。越是執事犯戒，越要帶頭跪香。小和尚代表不了東華寺，沒什麼殺傷力，跪不跪香還無所謂。你萬行、首座和執事就代表了東華寺，犯了戒會給東華寺造成巨大的殺傷力，就該去跪香，而且要比其他小和尚跪得更久。比如hf、hl好吃懶做，找個理由就溜出去了，你們就要盯住這幾個懶蛋。他沒來上殿肯定是想偷懶，就算有理由，也不要放過他。能找的理由太多了，我連機會都不給你！比如ph、dz非常自覺，你根本不用盯著他們，他們沒來上殿必有原因。
一個人管不住自己，還能要求別人尊重你嗎？你自己都不知道尊重自己，別人還有必要尊重你嗎？你想讓別人尊重你，先自己尊重自己。尤其是你們幾個做執事的，任何人解釋你都不要聽，你聽他解釋一句，他就會解釋十句，你給他一次解釋的機會，他就會解釋十次。你一聽他解釋，就已經敗給他了。只要你允許他解釋，他就能搞定你。尤其是解釋得有道理，更不能聽。只要是伶牙俐齒的，即便沒道理他也能講出道理來。道理是為目地服務的，為了達到目地，怎麼會找不到道理呢？任何人都會為他的行為找到道理。所以很多情況下是不能聽他的話有沒有道理的。你就告訴他：我這裡就是這樣，只有行和不行。作為執事，作為領導，任何時候都要掌握主動權，失去了主動權就被他們轉了，就沒有道理。道理是人造出來的，就像作文造句一樣。要是道理講得通，就不會發生戰爭了。
作為執事，你每天都要把「槍」端在手裡，專門打那些出頭鳥，他一冒尖你就打，這才是當領導的風范。都說槍打出林鳥，你呆在林子里不出來，不叫，就不打你，你飛出林子就打你。領導要學會保護弱者，削弱強勢力量。你不把強勢力量砍掉，將來它就會壞事。扶持弱勢力量就能保持平衡。那些調皮搗蛋的人不知道知足、感恩，不識趣，你順著他干什麼？他喜歡拔尖，你就「砍」他。要麼你把他「砍」好了，要麼他受不了，離開這個團隊，剩下的就是一個整齊清靜的團隊。別讓一粒老鼠屎壞了一鍋湯！
一個管不住自己身口意的人，還稱得上是修行人嗎？這種人你根本就不需要尊重他。哪個成功的人不具備駕馭自己身口意的能力？你連自己都管不住，還能管誰呢？除非你不做，要做就要做到最好。做事是要有結果的，做成了就是做成了，做錯了就是做錯了，是實實在在，看得見模得著的。做人是虛的，好壞的標準因人而異，沒有定論，有無道德也是個模糊的概念。做人看過程，做事看結果。
其實，我們這個團隊大部分人都比較自覺，因為人都渴望得到尊重。你想讓別人尊重你，高看你，抬舉你，你得有點特長，有點真功夫。你在一個團隊里什麼都不會，沒有一技之長，別人怎麼尊重你，高看你？你有什麼本錢讓人家尊重高看呢？如果這個團隊有你不多，無你不少，那就是你的悲哀。如果沒有你，我們東華寺的早課就上不了，那你就成功了；如果這個團隊少了你，就像一部車少了一個輪胎跑不動，那你就成功了。如果你可有可無，你的存在還有什麼價值呢？為什麼有的人存在有價值，有的人沒有？因為有奉獻才有了價值，沒有奉獻，何來的價值？
一個人怎麼活都是一輩子，與其好吃懶做游手好閑地混一輩子，不如好好地做些利益大眾的事，人家還把你當個東西看。為什麼學佛的人受人尊重？為什麼有的出家人得不到他人的尊重？你說你有德性，哪一點證明你有德性呢？德性是你在做事時體現出來的，你有道也是通過做事來體現。你從不做事，怎麼看出你有水平，你有道？表面上看，你今天偷個懶，撿了個便宜，實際上你吃了大虧，你的惰性又增長了。表面上看hm最傻，不會偷懶，實際上他是最聰明，最受益的。他的惰性沒有養成，貪心沒有增長，他就進步了。學佛要講因果，信因果。
老常住犯了戒，抓住了就要毫不客氣狠狠地罰！只要我在東華寺當方丈一天，只要我不離開東華寺，想讓東華寺產生歪風邪氣，看我不收拾你！我這個人是不怕犯戒的，我能下到萬丈深淵，也有本事升起來，這就是我的魄力！你只要損害了東華寺的利益、常住的利益、佛教的利益，讓我抓住了，我就找你算賬！老子在人間是教化眾生，就是下到地獄也是做鬼王教化眾生！老虎走遍天下都是吃肉的，小綿羊走到哪裡都任人宰割，有本事到哪裡都玩得轉。
人與人之間要互相尊重，一個人有仇不報，有恩不賞，誰會給你賣命？誰會跟你打天下？你有仇必報，有恩必賞，身邊才有兄弟為你兩肋插刀。可是有些和尚，無論你對他是好是壞，他都麻木不仁。這樣沒有一點人性，別人怎麼會跟隨你，給你賣命呢？做人，是非恩怨要分明，不能違背世間的規則。雖然你是學佛的，但你身在紅塵，就不能違背紅塵的規則。你學了佛，可以有仇不報，這說明你寬宏大量。但是別人對你有恩為什麼不報呢？有恩不報叫什麼？叫忘恩負義！
整天想著地獄，怕下地獄的人，一定會下地獄。腦袋裡沒有地獄，只有一身正氣，是非分明的人，盡管還有殺盜淫、貪嗔痴，還沒有突破無明，超越三界，死了也能做天神。天神是主持公道的。稀里糊塗，這輩子想干什麼，要達到什麼目地都不知道的人，死了會去哪裡？畜牲道、正義。因為他沒有方向。沒有慾望、沒有理想的人，就是沒有方向的人。慾望就是理想，可以這麼理解。有慾望、有理想就意味著人生有了方向，再去努力就能達到目標。沒有方向，你努力是為了什麼，為了誰？你怎麼努力？哪怕你努力是為了出名，為了滿足你的貪嗔痴，這也是你的方向。可是好多學佛的人都沒有方向！
為什麼很多學佛人的腦袋裡總想著下地獄呢？怎麼就不想著我怎麼充滿慈悲，怎麼充滿博愛呢？怎麼就不想積極、陽光、正面的東西，總是想著陰暗、消極、負面的東西呢？你想想，一天之中你什麼樣的念頭最多？假如一天之中你產生了一千個念頭，有一半是「下地獄」的念頭，你死了不下地獄，會去哪裡？但是，有膽量有魄力的人下地獄也是度眾生，做老大！連下地獄的膽量都沒有，又怎麼敢成佛呢？成佛的「敢」和下地獄的「敢」是同樣的力量，同樣的格局。敢犯戒的「敢」和敢守住戒的「敢」也是同一個力量。你連戒都不敢犯，哪來的力量去守戒？
在我們學佛人身上哪有一點奉獻的精神、付出的精神？就是為了一日三餐，你也應該去工作，去勞動啊！你在這個團隊里，就是為了這個團隊的和諧，你也應該隨眾啊。你不隨眾，身上的刺太多，破壞了和合，就是犯大戒。可是你還為自己找理由，說你不適應這裡的規矩。你與其用一百個心為自己的行為找理由，不如用一個心，找一個理由——我去適應它，這樣你也活得輕松自在。你整天絞盡腦汁，找一千個理由證明自己的行為是對的，累不累啊？我什麼理由都沒有，去適應就行了，你不就解脫了嗎？
養成一個好習慣需要三年。一個壞習慣三天就養成了，而且會折磨你一輩子，讓你一輩子痛苦，解脫不了。為什麼你不能解脫呢？就是惡習太多了。為什麼我出家二十多年，沒感到被戒律束縛呢？因為我準時上殿，準時過堂，準時打坐，感覺很輕松自在。可是換了另一個人，早上上殿他起不來，吃飯不喜歡過堂，不喜歡集體共修打坐，經也不願意念，覺得出家生活很痛苦。可是當和尚就必須做這些。你沒有超越規矩，就會感覺規矩很多；你超越了，你的行為已經很規范，已經在規矩之上了，哪裡還有規矩，哪裡還有規矩可犯可守呢？你的行為在規矩之下，就有規矩可犯可守，你就痛苦。你的惡習沒有除掉，你在規矩之下，你怎麼做都是犯戒，怎麼做都痛苦。你的惡習沒有了，你怎麼做都不是犯戒，怎麼做都是解脫。你已經跳出三界之外，哪裡還會受五行的制約？哪裡還會有因果呢？你已經從水裡跳到岸上，水已經無法浸擾你了，哪裡還會有什麼業障，還會造什麼業障呢？你在海水裡，在這個因果的世界裡，受著五行的制約，你再怎麼小心都被水包圍著，再怎麼做都是犯戒，都有因果。
出家人是相信因果，講心戒的，只要你是為了三寶，為了這個團體，你的心日月可鑒，還需要求得他人的理解嗎？他是凡夫，怎麼會理解你呢？他那麼愚昧無知，值得你去爭取他的理解嗎？你不是信因果、信佛菩薩嗎？佛菩薩不是在看著你，鬼神不是在看著你嗎？為什麼你還需要別人的理解呢？這說明你根本就不相信因果，不相信佛菩薩。
沒有原則的慈悲不僅自己會墮落，也會讓別人墮落。你慈悲不慈悲，人品好不好，不是你自己說了算，是大家根據你的所作所為來論斷的。在性情上溫和是善，在原則上溫和是惡。
釋萬行
