妙祥法師：這個居士問，如何才能有出離心？這個出離心，實際上就是清凈心。人的心清凈了，才會有出離心，它倆是一個，不是兩個。有的說，我心裡清凈，但不想出離。實際上那個心並不是清凈。比如說，當我們一個凡夫證到了四果阿羅漢的時候，他必然要出離。一個是出家，一個是涅槃。像佛的父親，在臨終時候證到四果阿羅漢，他只好涅槃了。因為他證到四果阿羅漢的時候，他叫什麼呢，叫「義僧」。在（法的）意義上來講他就是僧，（但不能完全行持出家僧眾的一些事情）。他的心已經清凈，和僧是一致的，所以說他只有這一條路可走。有了出離心，也就是清凈心。這個出離心不光是說，我想離開這個娑婆世界，我到西方極樂叫出離心。這個出離心，應該放下我們的五欲貪著。比如說我們現在，在家居士，貪戀家庭，這都是不能獲得出離心。因為出離心和這都是不相應的。
怎樣才能有出離心？我們這個清凈心要來源於持戒，只有大家嚴持戒律，絲毫不犯，這時候由戒生定，生出的心必然清凈。只有嚴持戒律，在這個基礎上，產生的定力，它就是符合出離心。為什麼說持戒能獲得出離心呢？因為戒是無上菩提之本，一切善根皆由戒生起。所以說沒有戒，一切善不得生。只有戒律才會生出真正的出離心。這點很重要，有的人認為我讀經，我讀法，或是我修持，我能獲得這個出離心，實際上你獲得的只是一種感覺。一種感覺，並不是出離心。因為出離心首先要離相，出離心是離相的心。如果一個人戒律不清凈，他怎麼能離相呢。既然不能離相，他又怎麼有出離心呢？所以說，這個就不正確了。出離心也就是離相心，也就是清凈心。只有在戒律的基礎上，不斷地努力修持，才會有出離心。因為有了戒律，這個清靜的基礎，再加上我們的不分別。比如在家，有各種崗位上的，我們一個是嚴持戒律，另外，對好壞不進行分別。
比如吃飯，好壞我不挑食，而且次第吃。工作中我集中精力，不去打妄想，我一心把工作做好。比如有的當服務員，在賣貨的時候，我能夠虛心的跟顧客講清，而且不看對方的臉色，不觀察對方的身份高低，我只看我應該做的事情，一心一意把這個事情做好，這樣我們的出離心就會得到了。時間久了就會在戒律的基礎上，我們進行不分別，出離心就會出現。這個出離心的出現，它是無相的。不是說像我們平時發願，說我要往生西方極樂，就叫出離心，這不是。因為這個出離心，它沒有什麼要發，要發出我要往西方極樂，或是到哪去，沒有這種心，而是一種無相。把自己，這個我相、人相都已經舍掉了，雖然還沒有證得這個心，但已經趨向這個無相的心，這個階段叫出離心。這個出離心得到以後，我們就會不退轉，不管遇到多大的外境的壓力，好和壞，他這個心都不會變。平時我們在佛前，有的時候發願，或是……等等，說：我要出離，如何如何。實際上這個心和我們所說的出離心，它是不相應的。那隻是你的分別意識在作怪。因為，這是根據你的思維好壞來決定，並不是從心裡發出來的。
所以說這個出離心，對我們修行很重要。為什麼有的人修一修道，就退道了。什麼原因，就是他沒有發出出離心。而且他往往認為我已經發了出離心。實際上他那個發的（所謂）出離心，只是在佛前發了個願，但也不是真願，只是一個想法，沒有持久性，也不可能持久。因為，他後面的基礎來源於分別，是分別心所產生的。我們這個出離心，應該是遠離分別所得來的。遠離分別他就趨向於菩提，趨向於菩提心，所以說，這個出離心應該是這麼發，也應該這麼修持。按照這個出離心去走，出離心發出來以後，我想大家如果真發出離心，沒有幾個人說不想出家。
