問：一切聖賢皆以無為法而有差別，請師父開示，無為法是什麼，怎樣差別？
妙祥法師答：一切聖賢皆以無為法而有差別。就是說，我們說所謂的聖賢，比如說佛教和道教，他的差別就在於無為法。雖都在修行，你說道教也修行，老子、天尊都在修行，也都在努力，都想了脫生死。但是就因為他所走的路，是為了升天、長壽，所以他不是真正的無為法。佛教是真正的無為法，無人相、無我相、無壽者相、無眾生相，因為有了這四個無相，就選出了高低，關鍵就在這上。
頭些日子有一個道教的人來出家，當了十八年道士，要來出家。後來談了幾句他又改變主意了，說以後再說。後來他說那麼一句「佛道是一家」。我說怎麼能佛道是一家呢？所以說這就涉及到一個原則問題。
有的人認為佛道是一家。雖然都叫修行，都在努力，但是皆以無為法而有差別。如果我們稀里糊塗，什麼「儒釋道」一家，這本身就否定了無為法。佛法是出三界的，不是為世間法來服務的，是要出三界的，他有大目標，而且證到那地方。
道教是證到天那一步。雖然是能升天，但未必都能升天。想是升天，但是能不能升天那是又一回事，未必升天。佛教不是，只要是按照佛法去做，去努力，我們人人都能成佛。佛法首先肯定了每個人都有自性，自性本身就是現成的佛，只要去掉我們的毛病和習氣，我們就能成佛。而且非常真實，它是一個究竟的真理。
因為他們修的只是相對的真理。雖然有些神通本領，那隻是相對的。所以說他和無為法沒法相比。無為法就是沒有一法可得。沒有一法可得，說哪個法可得？沒有一法可得，就因為無法可得，無處不是法。其他的就是都認為有法可得，我這有多少法，我有這個法有那個法，有這個法可以得，有那個法可以得。雖然是可得，你修確實也有感應，但是都建立在你的分別心基礎上，不究竟，而且都在生滅上下功夫。就是你修成八萬大劫（不壞），最後還得墮落。
無為法是什麼呢，就是不生不滅，即無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那還有什麼可以生滅的呢？它不存在生滅，而找到了我們的本體。這並不是一種理論的知識，也不是一種理念，而是一種事實，所以這就有嚴格的差別。
所以說今天跟大家講，千萬這種（不正確的）理論不能讓它混淆到佛教里。有的是信著大仙，他認為這都是無為法，這是嚴重錯誤的。前幾天誰來，（名字）忘了，講過，有的甚至把世間的《了凡四訓》也當作佛法，這是不對的。雖然《了凡四訓》是一種善法，確實教人去掌握（改變）命運，確實在世間做個好人，確實不錯，但絕不是無為法。當作佛法就混淆了佛法，就會滅掉佛法。佛法不允許任何的世間法所代替，如果不睜起眼睛，我們修行就會迷失道路。
