良因法師：因為如果提倡神通，眾生便更加的心外求法。一切的解脫，在眾生的心行中求。煩惱調伏，才能得到真正的解脫，這是佛法的真諦，神通是抵不了業力的。佛弟子當中，神通第一的目腱連尊者，就是被亂棍打死的。
傳喜法師：佛教不提倡顯神通。是因為佛教看到我們現在這個世界眾生，本來就是由業的通而造就的，娑婆是由業顯現的，而且是迷亂的。如果在不覺悟的情況下，著於外相，希求神通，為神通而生奇，這種心的人會有更強的 （執著） 。對於顯神通的人，為了讓別人跟著他，而顯神通的話，他也會有兩個過失，一是他太著眾生相，第二個他自己這樣做的話，他可能也會有魔障，顯神通的壞處大大的要多於他的好處。佛教講覺悟，覺悟是心靈的覺悟，是對迷亂的業，所造就的人與事物的覺悟、穿透力。所以如果讓人更執著，讓大家對這個世界更執著的話，這個大概不是神通能夠解決的問題。
仁炟法師：得神通不是目的。修行的目的是去煩惱、開智慧、了脫生死。不要追求神通。片面地追求神通容易墮入魔道。
理凈法師：關於神通的事，佛教並不主張修神通，神通對修行來說，那隻是修行過程中出現有一種境界而已。再說神通有很多種，佛的五眼六通，但也不能替代因果。所以佛教主張因果，但因果又不能使每個人都人見到，如果從理論上講，是一種事物發展的規律，無論你信與不信都是真實的存在。因果理論是佛教的根本教理，佛教的一切理論都是建立在因果論上的。佛教所主張因果有很多種，一般所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」只是一種簡單的因果理論；實際上佛教的因果有三世因果，重報先受和輕報後受的區別，由多重形式的因果理論組成的一種復雜的因果理論觀。要理解佛教的因果理論並非易事，要通過學習教理教義來正確理解才行。
達真堪布：佛度化眾生，不可能以神通來度化。為什麼呢？搞神通只能增加煩惱，不能斷除煩惱，所以佛不允許搞神通。佛雖然有時候也顯示神通，但這是為了救度那些外道。那些外道都有神通，佛若是不給他們顯示神通，他們不服氣。佛的神通比他們的神通高了，他們心裡服氣了，就開始學佛了。為了引導這樣的眾生，在特殊的情況下，佛會顯示神通。但是在一般的情況下，佛是不會顯示神通的，否則對眾生只有壞處，沒有好處。如果你執著於這些，就是著魔了。真正學佛修行的人不要搞神通，不能相信神通，容易走火入魔，不會有好的結果。
要相信佛，要相信因果。佛講的三世因果裡面，都說得一清二楚了。佛講的這么全面，這么究竟圓滿，不僅僅是說這些因緣，而且把解決這些問題的方法，了緣、了債、了生死的方法都教給我們了。我們應該以佛法來糾正自己，不要搞這些神通。
多識仁波切：對佛門來講，神通只是一種度化眾生的手段，不是追求的目標，而且一般的神通也證明不了具神通者的證悟層次和德性層次，正如阿底峽尊者說的那樣：「若無菩提心，不修福德資糧，只修神通，避免不了墮地獄、轉畜生道的惡運。」
佛門戒律，嚴禁宣揚神通，更不允許把神通當作撈取金錢名利的資本和宣揚自己、滋長傲慢虛妄心的手段。如果把神通用在上述這些不正當的方面，就會遭到下墮地獄，轉畜生道的報應。
當今世上，無論是真神通、假神通，很多都是用在嘩眾取寵，撈取金錢名利的不正當行為方面。在這種情況下多一分神通，就多造一分惡業，有神通又有什麼好處呢？
祈竹仁波切：衲先向你說一個故事：從前有兩個兄弟，他們相約去修持，但二人修持的內容並不相同。在很多年後，兄弟在一起渡河。兄長花了五毛錢買票渡河，弟弟卻想表演一下他苦練多年的成績，便以神通在河面上走過，在對面岸上得意地等兄長的船泊岸。在兄長上岸後，弟弟很自滿地問他：'我的修持可說是很有一點用處吧？'，兄長卻拿著手上的船票向他說：'你的神通與這張船票的用處一樣。你花了這么多年修持，就為了節省這五毛錢嗎？'。正信的三寶弟子並不稀罕或希求神通，因為神通對未來生並沒有真正的益處。對大修行者及菩薩眾來說，他們能以悲心配合神通力救度眾生；對你我一輩凡夫來說，神通卻是並無意義的，所以不需去希求。花時間去修持神通，只不過是在浪費人生，例不如好好修持出離心、慈心及悲心。
宣化上人：真修行的人不講神通，只講智慧。神通也就是智慧的別名，你有智慧你自然就能了如指掌，觀三千大千世界如觀掌上庵摩羅果；你要沒有智慧，你遇到什麼事情都發生障礙。
可以用神通來指引自己的修行嗎？
達真堪布：佛法不是神通神變，學佛修行也不要把自己弄得神神叨叨的。我從來不強調這些，也從來不會用這些去衡量弟子進步與否。因為這些東西都是虛假的，不能以它為準繩。我們學佛要有正知正見，要有正確的智慧和理論做指導。
