問:常見有許多人買鮮花、水果、供品,或是在寺院,或是在家庭當中供養佛菩薩,同時也燒香、也點蠟燭,求佛菩薩保佑平安健康、陞官發財。這些真正用意在那裡?佛菩薩是不是需要這些東西?
像修凈土同修多半供養西方三聖,佛是供阿彌陀佛,阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺;阿是無的意思,彌陀是量的意思,合起來是無量,佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物,盡虛空、遍法界,沒有一樣不覺悟,這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至,觀音菩薩代表實行,代錶行;大勢至菩薩代表解,代表智慧,所以還是一個行、一個解。但是凈宗法門是把行擺在前面,解擺在後面,這是跟供養一般佛像不相同的地方,我們注重在實行,把實行擺在第一。我們了解這個意思,就不致於發生錯誤的觀念。
佛像前面供花,花是代表因,所以因與果,世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說:「萬法皆空,因果不空。」為什麽萬法皆空,因果不空?因果是講這一切萬法的轉變,因會變成果,果會變成因,這個因果互相轉變,相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思,是講無量無邊變化的意思,這個是事實的真相,所以說因果不空。先開花後結果,花是因,果在後面。所以供花是代表修因,花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花,你就要想到我們要修善因,將來才能夠得好的果報,花表這個意思。供果,果就是代表果報,是我們所希求的;花是美好,我們要修的。在大乘佛法裡面,花代表六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這叫六度之花,然後才能夠得到圓滿的果報,供花是這個意思。但是諸位要曉得,在佛前供的花表這個意思,你明白了,就像學生在課堂上課,懂得花是代表因行。離開佛堂之後,我們在外面所看到的花,有沒有這個意思?都有這個意思。所以懂得佛法,只要看到花,就提起自己一定要修善因,要修好的因。乃至於身上穿的衣服,印上這些花紋的時候,看到花就知道自己要修行,用這個方法時時刻刻提醒自己,要修好因,要修善因,才能夠得好的果,得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品,實在講沒有什麽,不太重要。食品是表示自己一點敬心,我們需要好的飲食,我們也以好的飲食供養佛菩薩,這是一個紀念的意義,也是有表法的意義。
燒香,香代表信香,是一種信號,在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的,諸位如果到中國大陸去旅遊,總免不了要到長城去參觀,你看長城每隔一段有一個烽火台,烽火台是傳遞訊息的,實在講烽火台就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達,用什麽方法傳遞消息?就用烽火,燒的是狼煙,狼煙的密度跟一般的煙不一樣,風不容易吹散,所以這個煙能夠持久。在遠處看到這個地方有烽火,就曉得有狀況發生,用這種方法來傳遞消息。我們用燒香來表法,我們跟諸佛菩薩傳遞消息,感應道交,取這個意思。但是真正的含義,我們常講戒定真香、五分法身香,這個意義就深了。你懂得這個意義,這個燒香能夠提醒你,學習的東西就更多。我們看到煙,聞到香味,就想到自己要修戒、要修定、要修慧,所以它代表戒定真香,代表五分法身。五分法身前面三條就是戒、定、慧,後面兩條加上解脫、解脫知見,所以用這個方法來提醒我們。
燈的意義是象徵著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭,這個意義就更深、更明顯。油燈實在講,真的是燃燒自己,照耀別人,蠟燭是特別的明顯。這是教給我們,我們要求智慧,要能夠舍己為人,以自己的智慧,以自己的體力,以自己的技能,服務社會,幫助一切眾生,而不求報酬,這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做,自自然然得到平安、健康、長壽。至於陞官發財,這是你命裡面所有的,這個命中所有要講到因與果的關係。你命裡面沒有的,佛菩薩也不能賜給你。如果你命里頭沒有財,佛菩薩可以幫助你發財,你命里頭沒有官位,佛菩薩可以賜給你高官,那因果定律就被推翻,那有這種道理!諸佛菩薩智慧再大,能力再強,也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上,佛法還是建立在因果的基礎上,這是我們不能不明了的。《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,你看看一切經論都離不開因果的定律,這是我們必須要清楚,必須要明了。
佛菩薩能不能幫助我們發財?他能。怎麽能?他教給我們發財的理論,教給我們發財修學的方法,我們明了理論,依照這個方法去修學,自然就得到。不是說他教給你,你就直接能發,你自己要去做。譬如說,你要想吃瓜,他告訴你怎麽樣去種瓜,怎麽樣去選種子,怎麽樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培,教給你這些技術,你都能照這樣做,那將來你一定有好的收成。不是說你求瓜,他就拿個瓜送給你,沒這個道理,那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的,他真正的用意在此地。至於求平安、求健康,佛也教導我們,怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿,這裡面就包含了平安、健康、長壽。佛告訴我們一切要順乎自然,所以佛給我們講自在、隨緣,你就能得到。
隨緣兩個字,意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態,環境生態這是大家都曉得,在這個地球上無論是動物、是植物,它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方面受到破壞,一定影響另一個層面,這些道理事實現在人都懂得,因為我們生活的自然環境被破壞的程度,已經非常明顯了。所以有許許多多動物,不但是動物,連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物,必須在這一個時代里頭消失掉,這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的肉體這一部分是生理的,還有精神這一部分,也是跟大自然一樣,沒有兩樣。如果你能夠順應大自然,那你就一定是健康長壽,你會生活得很愉快;如果違背了自然,那你是破壞自然的生態,你一定會有許許多多的疾病、痛苦,乃至於一些災難,是決定不能夠避免的,這個要懂得。
佛告訴我們,我們的心,性是清凈的,心是空虛的,它決定是有,但是你找不到。佛法常常用輪來表法,輪是圓。現在大家都曉得,圓有圓心,圓心在那裡?圓心決定有,但是圓心不可得。你說它一個點,點已經變成面積,所以點是一個抽象的概念,圓心是一個點,決定是有,了不可得。佛告訴我們心要清凈,心就是圓心,就是宇宙的中心,也是我們一個人生命的中心。心既然是決定有,了不可得,你心裡頭要是含著一點東西,你的心就壞了。我們心裏面有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛,你的心壞了,你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下,你的心就恢復正常,這就叫隨順自然的法則。所以心要清凈,決定不能有東西。
身呢?身要活動,身是圓周,周是動的;那要不動就壞了,你就違背自然原則。所以身要動,心要凈,這是養身之道,這是養身的真諦。可是現在特別是富貴人家,與這個道完全相違背。你看,心要清凈,心要無一物,禪宗六祖所說的「本來無一物」,這是講心。他心裏面妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊,這個與事實真相完全相違背。身呢?需要動,所以活動,你要活就要動,你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動,心不能動,偏偏在動;身要動,他偏偏不動,於是,他身心怎麽能避免疾病的發生?疾病從那裡來的?就是從這個地方來的。
佛法裡面有一種修行的方法叫拜佛,用這個方法來修行。每一天拜幾百拜,甚至於拜幾千拜,有人拜到最多,拜三千拜。拜佛,身在運動,每一個部位都運動到,養身!除了拜佛之外,勞動。勞動是養身,心清凈,心裏面沒有妄想、分別、執著,沒有憂慮、牽掛,這個人自然是幸福、健康、長壽。佛法給你講道理,它教給你方法,這些方法都是與事實真相,就是自然生態環境相應。它告訴你這個,你才能真正得到健康、長壽。
至於福報,那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿,貧賤人也可以得到幸福、美滿,可見得幸福、美滿,是人人可以得的到,不在乎富貴、貧賤,與富貴、貧賤不相干。富貴、貧賤是修德,譬如說有財富,財富從那裡來?財布施得來的。財布施是因,得財富是果報,你修因一定得果報。如果過去生中,或者現在沒有修因,你想發財,財從那裡來?不可能的。這樁事情,諸位讀《了凡四訓》就能夠明白,真的是「一飲一啄,莫非前定」。命裡面有的,丟都丟不掉;命里沒有,求也求不來,佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。你去求佛菩薩、求鬼神,求發財,果然發財了,說實在話,那還是你命里頭有的,剛剛在這個時候碰到,機緣碰到,不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈,一百個人求發財,一百個人都發財,那才叫真靈;一百個人求,九十九個發財,還有一個人沒有發財,就不靈了。我們的頭腦要冷靜,不要被人欺騙,更不可被鬼神欺騙。被人欺騙還情有可原,被鬼神欺騙,那是不能原諒的事情。所以總要有理性,要有智慧去觀察,我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的,並不是他需要的,是用這些東西,用這些道具,時時刻刻提醒自己,讓自己六根接觸外面六塵境界,念念都能夠達到覺而不迷,正而不邪,凈而不染,要達到這個目的。由此可知,這些供養具確實有它的必要。
最簡單的供養具,譬如家庭清寒,沒有能力備這些供養具,那我們在一尊佛像面前,最簡單的供養就是一杯水,這是供養具里頭最重要的。水代表什麽?水代表心,水要清凈,表清凈心。水不起波浪是平的,代表平等。供養這杯水,看到水就想到清凈、平等,這是供養具里頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭,也沒有香花、水果供養,但是不能不供養一杯水。這是供養品里頭最重要的,它代表的是清凈心、平等心,看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中,要知道修清凈、平等。清凈、平等心就是佛心,就是真心。