2014年3月12日講於香港
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問：尊敬的師父上人，就是您講到「人生百日，體露真常」，在這個狀態下，沒有分別、沒有執著，他只有妄想，也就是小嬰兒這個狀態。但是我們知道沒有執著、沒有分別的情況下，那應該是菩薩，這個我們就很難理解。請您老慈悲開示？
凈土法門法師答：確確實實我們是看到了小菩薩，也能在這裡體會到世尊跟我們說的「一切眾生本來是佛」。「本來是佛」從哪裡看？就從這個地方看。如果他能真正保持（這個不起心、不動念是有的，這個是決定有的），能保持到不分別、不執著，他怎麼不是菩薩？！為什麼保持不住？受環境的染污。你看《三字經》上所說的「人之初，性本善」，就是一百天，你看到那個人本善，他沒有一絲毫邪惡，是真善。為什麼是真善？「善」、「惡」都沒有就叫真善；有「善」、有「惡」就不善了，為什麼？有分別、有執著了。他在這個階段當中，最初這個階段顯示出人性本善，在佛法裡面說真正是佛的樣子顯示出來了。所以我們中國老祖宗，可以說是千萬年前看出來了。看出來他們就想到如何把這個「本善」能夠永遠保持下去，讓他一生都不會改變。這是個理想，這很困難，為什麼？他會長大，他會受外界影響（外界就是身外），包括家庭、包括父母。
所以紮根教育誰來做？母親來做，母親一定要把他看好。從出生到滿三歲這一千天非常重要，要把他養成習性，所謂是「習慣成自然」。「少成若天性，習慣成自然」，這是中國古代紮根教育的理念。
《弟子規》「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」，是父母要做出來給嬰兒看。他雖然不會說話，自己還沒有能力行動，爬都爬不起來，他非常靈敏，千萬不能看低他，他已經在認真學習。所以一切負面的、違背倫常道德的，決定不能讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到；他所看到、聽到、接觸到的都是正面的。所以《弟子規》不是給小孩念的，是父母做出來讓小孩看的。
古代是大家庭，小孩很容易學好，為什麼？人人《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，是活到老學到老，天天都在學，統統都在表演，所以孩子他所看到的全是正面的。
現在小孩生出來，他看到是什麼？父母不教了。父母都去工作，小孩交給保姆。保姆只要小孩不哭就好了，所以逗他玩。他看什麼？他看電視；三歲之後他就看電腦；他就玩電動遊戲了，迷在這裡面了。這個東西的內容是殺、盜、淫、妄，完全違背了倫理、違背道德、違背十善。換句話說，他全學壞了。他不以為那是壞，以為那是正的，應該這么做的，價值觀改變了，把正統的東西，他認為是負面的；把殺、盜、淫、妄這些認為是正面的、應該學習的，學習這套，這在世間不會吃虧、不會上當。總是佔人便宜，不甘心吃虧、上當，人人都走向競爭、人人都走向斗爭，這個社會還能好嗎？所以現在教育很不容易，非常困難！
六十年前，方東美先生告訴我，「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生」，我聽到很難過！但是在當時對這句話了解並不深刻。十幾年之後，回想當時這一幕，我們有深刻的認知。那個時候還真有好老師。為什麼老師不像老師？實在講是沒有真學的學生。真正肯學的人沒有了，所以老師上課也就不認真了，沒人學，六十年之後的今天，那更不必說了，比六十年前差遠了，一代不如一代，我們底下一代怎麼辦？人性本善的這一面我們看到了，一切眾生本來是佛，嬰兒給我們表演了，所以說一切人都是聖賢的苗子，就看你要怎麼樣去培養他，像棵樹苗一樣，讓他生根，讓他茁壯，讓他開花結果，這叫教育。
所以教育是從什麼地方來的？從「性相近，習相遠」來的，從嬰兒看到。所以菩薩行里頭有一門叫嬰兒行，保持嬰兒那樣的天真，那就是菩薩。與一切法沒有分別，沒有執著，與一切法不執著是阿羅漢；不但不執著，分別心都沒有，這就是菩薩。分別心沒有是什麼？肯定了遍法界虛空界跟自己是一體，一體里頭沒分別，這真正入佛門。再提升上不起心、不動念，這就成佛了，就是法身大士。
法身大士住實報土，智慧、神通、道力跟佛相比幾乎是相同的，沒有差別，只是不能回歸常寂光。為什麼？無始無明的習氣沒斷。無始無明斷了，真的不起心、不動念了，但有習氣，習氣難斷。這個習氣沒有方法叫它斷，如果有方法就起心動念了，那就迷了。所以他們不起心、不動念，怎麼斷？任運、隨順，不要去理它，根本不去想它，一想就錯了，想就有分別執著了。
所以法身菩薩，他們自自然然跟十法界一切諸佛剎土的一切眾生起感應道交的作用，眾生有感他現相，應以什麼身得度他就現什麼身。無論現什麼相，無論用什麼方法幫助眾生，記住，都沒有起心動念，都沒有分別執著，這叫聖人。
我們今天說，六道里頭再高明的，乃至於天人，色界天人、欲界天人，教化眾生統統有起心動念、分別執著，所以他叫六道凡夫，他不叫聖人。四聖法界是聖人，為什麼？他們沒有執著，但是還有分別，還有起心動念。聲聞緣覺有起心動念，沒有執著、有分別；菩薩、佛，分別沒有了，有起心動念。起心動念放下了，沒有了，十法界就沒有了，轉八識成四智，覺悟了，真正覺悟了。轉識成智，真覺悟。覺悟之後，十法界不見了，十法界還是一場夢，醒過來了。醒過來了，他所看到的法界是一真法界，就是實報莊嚴土，他在實報莊嚴土裡面慢慢等，要經歷三個阿僧祇劫，無始無明的習氣沒有了，無始無明的習氣一斷，實報土不見了，實報土也是一場夢。這個夢醒之後，他就契入常寂光了，入常寂光就跟十方一切諸佛融成一體，叫做法身。所以大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這「一法身」就是常寂光。
常寂光有沒有身相？沒有。居住的凈土有沒有土相？也沒有。光就是身，光就是土。光在哪裡？遍法界虛空界，遍一切時，遍一切處。所以我們實際上都是在常寂光當中，但是見不到常寂光。可是常寂光見到我們，我們見不到它，所以我們起心動念他知道。
佛 菩薩為我們現身說法，「當處出生，隨處滅盡」，為什麼？他沒有時間、沒有空間，時空都不存在，就在當下。這是佛法里頭最深奧的部分，是哲學科學里頭的終極問題。最後的一個問題，他們還沒有達到、還沒有搞清楚，大乘經上說明白了、說清楚了，這是真的，是永恆的，「不生不滅，不垢不凈。」
我們今天學習的目的，這個東西我們有了概念了，我們有理由能相信。我們怎樣契入這個境界？靠自己斷煩惱、證菩提，是決定做不到，我們唯一的方法就是要借重阿彌陀佛，要跟他老人家先到極樂世界，到極樂世界之後，我們都相信是非常快速證入常寂光，圓滿菩提。
所以我們希望同學們，我們每天早晨這一會，要干真的，不是搞假的；不重經文，不重文字，我們要重實質的「止觀」，也就是章嘉大師講的「看破、放下」，我們要注重在這上面。凡是障礙往生的全放下，凡是幫助往生的全力提起。幫助往生是信、願。
一向專念阿彌陀佛，認識字不認識字沒關系。現代海賢、海慶老和尚給我們示現的，這兩個人都不認識字、都沒有念過書，兩個人的成就，我們看看六祖惠能大師，跟他相比差不多是平等的，只是遇緣不同，所以表法不一樣。海慶、海賢如果在唐朝那個時代，他會像惠能那樣的表法；惠能大師要生在這個時代，也就是海賢法師的樣子，這是契機契理。
機不一樣，就像老師，你看老師在抗戰期間教學講真話；抗戰勝利之後，學生不想學了，就不講真的了；我們想學真的，開特別課，到家裡來學，契機契理，我們方方面面都認識，自行化他，一帆風順，沒有障礙，這都是我們要學習地方。
不要名，不要利，什麼都不要，世間人要的，我們不要；我們要的，他們不要，所以很好相處，沒有衝突。世間人難相處是為什麼原因？利害衝突。我們跟他沒有利害，就是我們要的，他不要；他們不要的，我們要，所以沒衝突。
