問:堪布您好。佛家一方面講輪迴、講有,一方面又講無我、講空,我覺得有點矛盾,能否請您解釋一下?
索達吉堪布答:《金剛經》講空,「凡所有相、皆是虛妄」;《百業經》說有,「輪迴痛苦、因果不虛」,對此我們佛教徒要明白,這是兩個不同層面的意義。
空所表述的是本質或勝義,在這一層面,輪迴中的一切都是空的:吃飯走路是空的,你是空的,我是空的,問是空的,答是空的,身是空的,心是空的,北京是空的,人間是空的,地獄是空的……
如今這已不僅是佛教理論,在分析物質的過程中,物理學家從分子、電子、誇克抉擇到場或能量的時候,也出現了一種不存在實質的了解——類似於空的認識。他們感到驚訝,玻爾說:「誰如果在量子面前不感到震驚,他就不懂得現代物理學;同樣,如果誰不為此理論感到困惑,他也不是一個好的物理學家。」
在這樣的物理學家面前,這個茶杯存在嗎?他們認為,其實它沒有實質的體性。崇尚並理解現代科學的人,當看到佛陀的般若思想時一定很驚訝:為什麼兩千五百年前,就有人說出了這個道理?
如果一切萬法是空的,為什麼又有天界、人間和地獄,以及因果輪迴?
這是顯現層面。在顯現層面,六道輪迴並不虛妄,直到你證悟真理或實相之前,它在我們面前都會存在。也就是說,輪迴的本質雖然是空的,顯現上卻有。
《心經》里說「色不異空、空不異色」,一個法的顯現和它的空性是不相異的。現實中的杯子,是一種顯現,它存在;但物理的觀察認為,它的本質是眾多的微粒,或者無實質狀態。
「既然是微粒,怎麼能裝水呢?」如果你問物理學家,那他也會回答:「『裝水』不是在微粒層面上講的,是微粒聚合的顯現的作用。」
佛陀初轉法輪時,講述了業因果和輪迴,二轉法輪抉擇萬法空性,三轉法輪闡釋光明。在本體上,空性和光明是不二的,科學家最多了解了單空,對光明沒什麼認識。然而實相併不是一個單空,如果是,「什麼都沒有」不就是真理了?所以,密法的教言強調:一定有光明的法性存在。
和學者們的部分了解相比,佛陀的認識不僅完整,而且有很強的針對性:解脫。一個眾生能否解脫,就在於他對「我」和「無我」的認識。
不觀察時,我們都認為有「我」,你也有「我」,我也有「我」。但一經觀察,身體不是「我」,思想不是「我」,裡面沒有「我」,外面也沒有「我」……其實是「無我」的。
雖然「我」和「無我」是兩種完全不同的認識,但實際卻並不矛盾。迷的時候,我們認為整個身心上有「我」,佛教稱之為世俗狀態,是一種假象存在;而悟的時候,你就明白「無我」了——是對同一個身心。