問：下面一個問題。我很討厭我的父母，尤其是我的母親，我對她恨之入骨，她也很恨我，處處喜歡障礙我。她是個佛教徒，卻沒有依教奉行，她德行不好，我無法尊重她，也無法孝順她，請您開導開導我好嗎？
定弘法師答：這佛法里講，「應觀法界性，一切唯心造」，你眼前的一切人、一切事、一切物，都是你自己內心變現出來的，你自己造的。就像做夢一樣，夢中見到的一切人、事、物，誰造的夢境？是上帝造的嗎？是閻羅王造的嗎？都不是，是你自己那個做夢的心變現的，我們眼前的一切境界都是這樣。所以真正有智慧的人，絕對不會去埋怨境界，埋怨怎麼這個人這麼不好，怎麼這個事這麼不理想。凡是埋怨外界，都是愚痴的人，他不懂得外面沒有境界，全是你內心所變現的，全是你內心的反映。你內心善外面境界就善，你內心惡外面境界就惡，這一切唯心造。所以智者看到外面境界不理想、不善，他會「行有不得，反求諸己」，他會檢點自己內心裡肯定有不善，才會變現這樣的境界。
那我反省為什麼我母親德行不好？再問細一點，我為什麼會投胎做她的兒女？我為什麼跟她感召在一起來？物以類聚，人以群分，我為什麼跟她合在一起了？肯定你跟她是相同類的人，你才會在一起。再者，我再問細一點，她即使是不好，為什麼我不能感化她？我不能教育她？我不能把她度過來？所以實在講是自己德行不夠。不僅不能感化她，還要跟她對立，甚至還恨她，這叫大不孝。完全違背了自性，這就不可以。這是不明白事實真相，愚痴，所以不懂得如何用心。
學佛沒別的，就是改心。改什麼心？原來是對外面的境界都是那種埋怨的心，怨天尤人，指責、瞋恚，現在把它改過來，改成什麼？包容、寬恕、仁愛、孝順。用孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，對待旁邊一切有緣人，這是真學佛。孝順是不能夠講條件的，父母好我才孝順，父母不好我就不孝順，這叫講條件，這哪是孝？這是對等交易。孝是無條件的愛，愛父母，父母即使造作地獄罪業，我還是愛父母，我還要幫助他，絕不嫌棄他，絕不怨恨他。
中國，四千五百年前，大舜就是這樣的人。舜王年輕的時候，你看他在家裡飽受父母的折磨，他父親娶了繼母，繼母虐待他，父親跟著一起虐待，甚至多次要把舜置之於死地。這樣狠毒的父母，一般也是很難找。舜在這樣的家庭裡面，他沒有怨恨，甚至沒有逆反心理，還是這樣努力的行孝。只反省檢點自己，為什麼我不能令父母生歡喜心？我還是不夠孝，最後將他父母感化了。這個孝的福報那就大了，你看後來堯王請他出來為國家做事，把兩個女兒都嫁給他，後來把王位也禪讓給他，他成為天子，聖人。這種福報怎麼修來的？孝順。孝順必需要有忍辱，要有愛心，要能夠包容父母。你想想，你連父母都不能包容，你的愛心在哪裡？你會對誰能夠真正包容？你會對誰真正愛？《孝經》上講得好，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖理。」
在《地藏經》裡面也有相似的故事。婆羅門女她的母親也很不好，沒有德行，後來下了地獄。婆羅門女她對於她的母親沒有一點怨恨心，只有慈悲，愛護她、幫助她。當母親死了以後，她求佛加持，希望能夠知道母親去哪裡，想要幫助她。把自己的家產全部變賣了，來布施覺華定自在王如來塔寺，感得佛在空中出聲音來給她教導，勸她回去家裡念佛。婆羅門女就是回家念佛，念到一心不亂。念了多久？念了一天一夜，結果她真的就有能力到地獄去度眾生，她是菩薩！而她這樣的功德加持她的母親從地獄裡面也超升了，到了忉利天。不僅她母親超升了，跟她母親在一起的那些地獄眾生，統統都超升了。地藏菩薩的前身。
所以學佛必需要從盡孝開始。孝養父母這是學佛的大根大本，沒有這個根本，無論你怎麼學，都不可能成就。實在講，成佛也不過就是把孝盡到圓滿而已，總不離開孝道。所以我們要認認真真的去力行孝道，從《弟子規》學起。只要求自己做，不要求別人做；只要求自己有德行，絕不要求別人有德行。不論人家怎麼對待我，打我也好，殺我也好，我對他只有愛，沒有恨，你看這心多善良。你要能念佛求生凈土，你決定往生。不念佛不求生凈土，這樣的善良的心決定生天。所以到頭來自己得好處。我現在怨恨父母，跟父母作對，將來都是墮地獄。所以這個細細思惟，然後從今以後改過自新，把那個怨恨的心換過來。當我們起瞋恚，起煩惱，立刻轉成阿彌陀佛。平常要多聽經教，而且要專聽一位老師。我建議你就聽凈空老法師的，我就是這樣過來的，我聽了二十年，就是專聽一位老師，覺得很有受用。思想可以說是純正，雖然自己行持還不怎麼樣，但是見解上，人生觀、價值觀是正確的，這個我有把握。所以雖然是不一定做得到，我能夠說得對，因為這是聽經二十年得到的結果。然後你真正建立了正確的人生觀、人生的態度，剩下來的工作就是努力改自己的習氣毛病，把那個錯誤的行為改正過來，錯誤的心態轉到正的念頭，改邪歸正，斷惡修善，這就是真修行。
THE END
