問：第四個問題，請問成佛到底是怎麼樣的境界?末學搞不清楚，念佛始終不得力。拋開佛的境界不說，講現在眾生的境界，假設末學與法師，末學造十惡，法師造十善，我們的下場肯定是不同的。末學與法師說到底是兩個不同的眾生，我們的念頭不一樣，造的業不一樣，受的果也不一樣。末學與法師畢竟是兩個不會混亂的個體，如果我們都成佛了，到底是怎麼樣的境界?
定弘法師答：這個你要多聽經就明白了，尤其是我們師父現在講的《凈土大經科註》和去年以來講的《凈土大經解演義》，都把這些問題講得很清楚。佛的境界當然不是三言兩語能說得清楚，你要曉得，佛的境界裡面是沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你看我們現在是有強烈的分別、執著，所以說我們是兩個完全不同的個體，兩個不一樣的境界。佛的眼裡面沒有，一切眾生本來是佛，這就是佛境界。你能不能入這個境界?你能入你就是佛。釋迦牟尼佛入了這個境界，所以你看他在《華嚴經》裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得」。過去我讀這個話解得比較淺，眾生有妄想、分別、執著，所以不能證得他自己的如來智慧德相，過去我都是這樣理解的。後來我聽經聽到最近有了新的體會，整個宇宙誰是真正的凡夫?只有自己。我自己是一個凡夫，其他人都是佛。
所以，但因妄想執著不能證得，是誰的妄想執著?是不是那些眾生的妄想執著?你看你有妄想執著，所以你不能證得如來智慧德相，教訓人家。現在才知道錯了，把這個手指頭迴向自己，是我有妄想執著，所以我不能證得。誰的如來智慧德相?自己和眾生的如來智慧德相。簡單的來講，我有妄想執著，我看別人就沒看出他是佛，我以為他是眾生。眾生皆有如來智慧德相，現在我以為他是眾生，我沒有以為他是佛，是什麼原因?但因自己有妄想執著不能證得。人家有沒有妄想執著?你要問佛，佛說他沒有妄想執著，有妄想執著是我有，他沒有，他是佛。你要入這個境界，你就是佛。
你說他明明有妄想執著。他的妄想執著是你的妄想執著變現的，因為你有妄想執著，所以你才會看他有妄想執著。佛心清凈，一念不生，誰有妄想執著?你還動個念頭說他有妄想執著，說明你不是具足了妄想執著嗎?要放下的是你。這話是我自己對自己說，因為什麼?你們都是佛，放下的是我自己，說是你，是我自己。每個人都應該是這樣，大家都一切入佛境界了。這個你要是能體會就好，不能體會也先放著，也不必一下子就要求根問柢。你先多聽經、多念佛，學著去轉你的心態。先看人是好人，人人是好人，從這開始看;然後看人人都是菩薩，這是提升一個大檔次了;然後再看人人都是佛，循序漸進也好。先看人人是好人，那個要你命的、損害你的、傷害你的也是好人，從這開始，絕不怨天、絕不尤人，事事是好事，人人是好人。從這裡轉我們的心態，慢慢你就能契入佛境界。
