問：阿彌陀佛，生活中有很多煩惱，但是菩提即是煩惱。菩提可不可以理解為智慧與覺悟?請師父就「煩惱即是菩提」給大家講解一下。
恆傳法師：阿彌陀佛，善士你好，我先給你講一下經卷上是怎麼定義「煩惱即菩提」的，然後再具體給你解釋一下：煩惱與菩提相即不二之意，妨礙覺悟之一切精神作用皆稱為煩惱;反之，斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧，稱為菩提。然貪、嗔、痴等煩惱，其當體為菩提;離此菩提法性之外，則別無諸法可言，故於煩惱之性立菩提之名;此即兩者相即不離之意。這句話用白話文來講就是，煩惱與菩提是一不是二，妨礙覺悟的精神即貪嗔痴等三毒都稱為煩惱，而斷除煩惱了就是菩提，煩惱是事相，菩提是事性，兩者相即不離。
煩惱它從哪裡來?是從心裡來，煩惱一來菩提心就退了。煩惱是從一種假象中影印出來的，例如你看到很多不和你心意的事情，不符合你口味的事情，你不喜歡的人，你就會發煩惱心，導致你的菩提心倒退。這就是說，修學佛法的人為什麼說不要看別人的過失，如果他做錯了，我們要以引導、指導和感化他為中心點，這就是菩提智慧，而不是別人做錯了事情，你就起煩惱心。他對你說了兩句話不合你的胃口，你就煩惱了，那這就出問題了，那你還修什麼?我們的心清凈，一切都是清凈的。別人的過失是別人的過失，我們知識面比他寬，明白的多，你可以告訴他讓他怎麼做，至於聽與不聽，你盡心就好。不要是你在引導別人的情況下，別人不聽，你再起了煩惱心，這就不行。為什麼說佛度有緣之人，講的是看你有沒有這顆菩提心，在你度這個人的情況下，緣分機緣是不是到了?機緣不到的情況下，就很難度他。其實在我們生活當中可以看到很多此類問題，就因為別人一句話，就起了煩惱心，有什麼可煩惱的呢?就因為別人說這個事情應該這樣做，你感覺不適，你就起了煩惱心?那你還敢說修學嗎?修學最重要的目的是什麼?如果我們在一起做事，怎麼樣把它做到圓融而又圓滿，而又互相不傷害。像我在別的寺院看到了一個問題，僧人和居士老是發生不愉快的事情，有的居士比較強硬，什麼都想管，什麼都想做，可他又做不好，看到法師在做法事的情況下，這個居士感覺法師做的不合適，他就開始說，到最後這個法師也起煩惱心了，居士他自己也起了煩惱心。按道理來講，寺院的在家眾不得去管理僧眾，只有僧管僧，沒有你在家居士管僧這一說。如果你非要這樣做這就是說你心態出問題了，不平和，嚴重違犯寺規、佛制是要背嚴重因果關係的。就包括我們在單位跟同事一起，你老是看他不順眼，老感覺他做的不對你做的很對，這就出問題了，是心態出問題。你從來不找自己的過失，這就是為什麼說我們時時刻刻要反觀自己?就這個道理。你動不動起煩惱心，那你的菩提心一退得多長時間才能恢復過來。其實作為法師來講更不要起煩惱心，這句話講的對不對你盡管去做你自己的事情，履行自己的職責就可以，他本身是居士，不是聖人。包括僧人和在家眾都是在修學中，都是在彌補自己的不足，這是一個過程，需要一個很好的心態去調伏這些煩惱。煩惱都是從心來，心態出問題了那就出問題了!精進修學，反觀自己，退煩惱為菩提。
