學生問：自他交換的修行真的能通過觀想讓受虐待的動物得到安樂嗎?還是只是讓修行人發出慈悲心菩提心?
宗薩欽哲仁波切說：是的，自他交換絕對可以幫助你觀想的對象，也能幫助修行者慈悲心與菩提心的增長。佛陀曾說：所有的事都要看因緣。如果有人真的為所有或特定的眾生修習自他交換，就證明這些眾生能有這樣的福報來得到這樣的因緣。作為大乘的學生，我們應該將自他交換作為為我們主要的修行功課之一。
學生問：能否用幻想對治執著?修法時，我對今生和世間的執著一直干擾我，難以擺脫。於是我想到一個點子對治它——就像小男孩們會幻想自己其實是超人或者外星間諜之類的秘密身份，我幻想自己其實是已經開悟的菩薩，只是暫時偽裝成一個自私愚昧的眾生?——這樣幻想我是否可以減弱自己對此生的執著?但是正如世間幻想都是為滿足自我虛榮而設計，我這樣做是否又變成只是在助長自己自大?
宗薩欽哲仁波切說：這可能不是一個很好的辦法。事實上，有一個更好的辦法是你應該想你具有佛性，因此你有成佛所應該具備的所有潛能。這就好像如果有人要吃蛋卷，卻給他一顆蘋果，那是錯的。但如果一個人想要吃蛋卷，給他一顆蛋，那就很接近了，要吃蛋卷的這件事情就已經完成一半了。同樣的，記得你具備佛性，就已經很好了，而且也能幫助你提高自信心。與其去假裝自己是菩薩，你應該更記得自己對這個世俗有太多的執著，那反而會對你注意自己的貪著比較有幫助。
宗薩欽哲仁波切說：作為一個佛弟子，尤其是大乘佛法的追隨者，不論我們做什麼，我們都要試著去利益眾生，即使生孩子也一樣。你可以發願這個孩子在現在和未來都能利益眾生。
學生問：我想請教仁波切有關佛教中「隨緣」的問題：我們在放生的過程中，常會碰到有人下網捕魚。有的師兄會說這是個人的因果，要隨緣處理，隨緣是不是就不該做任何努力了呢?
宗薩欽哲仁波切說：恩….隨緣。這一點我不確定。因為如果我們只要隨緣，那又何必修行呢?修行的目的就是要去改變操縱因緣。我所謂的操縱是指削弱不好的業力，甚至可能的話讓它消失，同時試著增加並種下好的因緣。所以真的不是只是隨緣而已。我想隨緣的概念是受了印度教的影響。所以我們必須試著累積善緣，避免種下惡業。
學生問：我們的內心總會對眾生有種種的評價然後產生分別的心念，有了這種心念，真正的慈悲心已經不存在，利益一切眾生也變成了利益我喜歡的眾生。有什麼方法可以有效地對治這種習氣而真正成就平等心?
宗薩欽哲仁波切說：你說的沒錯，當我們生起評價分別的心時，我們就失去了慈悲心。不過這也是為什麼我們要一步一步地來。就因為你早上受了菩薩戒，不表示你所有的分別心到了晚上就會全部不見。我們要學習一步一步地讓我們對眾生所生起的評價漸漸地消失，而真正的菩提心能逐漸地增長。
學生問：佛是正遍知，而我們實際修行中遇到的大多數肉身師父並不遍知。比如一個教派傳承的師父並不了解另一個教派傳承的修法。當自己的修行疑惑向師父請教而師父不能回答時，很難生起師父是佛的信心?
宗薩欽哲仁波切說：是啊，這也就是為什麼我們要先聞道與思惟，真的去檢視這個人是否合適做你的師父。在金剛乘的傳統里，一旦你授了灌頂和教法，一旦這個成為你的金剛上師，那麼當你認為他所知道的是有局限的，那隻是你自己的投射。你得這樣去想。這不僅是在師父這件事情上如此，事實上每件事情都是如此。譬如當我們看到一個美麗的女子，那隻是我們的投射。
當我們覺得某個人很醜，那也是我們的投射。所以師父的不足，也是我們自己的投射。這是其中一種思維的方式。另一種方式是去想師父只是在示現給我們看而已。就如釋迦摩尼佛一樣，他示現成人示現成王子，如果他不示現為人的話，而如金剛經所說的佛是無色無相的，那我們要怎麼跟他溝通呢?
