問：關於臨終往生是否需要正念，是否平時具足信願持名，臨終無論什麼情況，都可以往生呢?
大安法師答：對這個問題，我們凈土雜志上期對這個問題有個答疑，這個答疑一發表出去以後，據說網上有很多的爭論。爭論是好現象，真理越辯越明。
這個問題可能是這幾年凈土弘法中的一個比較敏感的問題。敏感在什麼地方?有些信眾他有一個很牢固的觀念。就是說臨終的時候一定要正念，一定在阿彌陀佛上，如果不在阿彌陀佛上就不能往生。於是這就使很多人得到了一種困擾。他常常琢磨：哎呀，我念了這么多佛，我臨終能不能正念呀?怎麼正念呢?不能正念怎麼辦呀?一下那一念沒有在阿彌陀佛上怎麼辦?那我就完蛋了!甚至說，一定要端坐，端坐才能往生，躺下就不能往生了。一下子搞了很多事情出來。
所以針對這個問題，也就是談到往生條件的問題，是一個非常重要的問題。談往生條件一定要依據聖言量!不能依據我們自己想像的一個標准，立一個章程。所以我們根據無量壽經。我們是這樣去認為的：臨命終時能夠正念，落在阿彌陀佛上，當然我們要提倡。往生更有把握，品位更高。但是這裡不能這么說：你臨命終時的一念不在阿彌陀佛上就不能往生。不能這么反推過來。所以我們說你不要在臨終的念頭是什麼去計較。而要把目光放在我們的平時，因地中是不是具足信願持名來考究。十八願講至心信樂，乃至十念是通臨終也通平時。你平時具有這個十念都可以往生。無量壽經也講到你只要具足信願持名一晝夜的功夫，乃至中間你還懷疑了，還退轉了，還不念佛了，甚至連善惡因果都不相信了，到臨命終時還有很多的疾病，這時候按照自因自果，一定要下三惡道的。這樣的眾生，阿彌陀佛都有辦法讓他往生。只是邊地疑城而已。所以我們說抽象的講正念往生，你是沒有辦法講是正念還是不是正念。因為我們不要老是講「我」如何有正念，應該想到阿彌陀佛能夠令我們產生繫念。如果把這一念解開了，我們就放心了嗎!
在我們的每個念頭裡面，都有阿彌陀佛的法身、報身、化身。他有無量的慈悲，他有無量的巍神願力保任我們往生。只要我們有信願持名一晝夜的功夫，阿彌陀佛保證我們往生。這樣我們就不要糾纏是正念還是不是正念了。如睡眠去，他也可以往生呀。不一定往生就要驚天動地呀，異香滿室，天樂盈空。當然有這個臨終瑞相更好。但如果他是在一種睡夢當中，你不能就說他沒有往生。所以往生的階品是無量無邊的，眾生的根基無量無邊，臨終的往生的情況千差萬別。所以我們在這個上面不要去計較，我們就要觀察他因地當中是不是具足信願持名，只要他滿足凈土經典當中講的信願持名的這個條件，我們就可以說他能往生。是這樣一個問題。所以很多情況都是一個戲論!所以我們要理直氣壯的說：平時具足信願持名，無論臨終是什麼情況，他是可以往生的。
有人聽了這話又說，你是不是本願法門呀?這根本願法門是沒有關係的。因為阿彌陀佛絕對是用這個大願對我們做了這個承諾的。而且是有聖言量的依據的。所以我們一定要有這種信心，是建立在我們對阿彌陀佛的信心上，不要老是建立在我的功夫怎麼樣上去琢磨它。你談自己的功夫，你就一輩子生活在恐懼當中。你說一個再修行很好的人，誰能保證我臨命終時我就是如如不動，正念。他都沒有辦法保證呀。他不能保證，又把這個當成往生的條件和標准。你說他一輩子修行是不是忐忑不安。我們把這個問題放下。在信願持名的具足方面，因地方面下夠功夫，然後一切阿彌陀佛能幫我們解決。這就是善導大師講的「作得生想」。我們具足信願持名作得生想。一切法由心想生，作得生想我們就一定能往生。你老是懷疑，哎呀，我能不能往生呀?臨命終時往生不了呀,往生不了我要到三惡道去呀，那一天到晚這個樣子，你真的就麻煩了!你還真的就是往生不了。善導大師講作得生想，曇鸞大師說業事成辦，凈土往生這樁事情已經成辦了。印光大師說你具足信願持名，雖然還在娑婆世界，已非娑婆之久客，雖然還沒有到極樂世界，已是極樂之佳賓。不也是表達這個意思嗎?所以我們不要給自己畫地為牢。自己跟自己過不去。
