居士：「無我」是一種心態嗎?有時當什麼事都一起來的時候我就會不管不顧，什麼都無所謂。無所謂成功，無所謂名利，甚至無所謂時間從旁流逝。這樣又被人說是人生態度不積極、不上進，真的很矛盾。如今的世界太過現實，有些事我們不得不面對。如果「無我」了，那還能適應這個機械、繁忙、競爭的現代社會嗎?
法師：一定要正確理解這個「無我」。「無我」不是什麼事情都無所謂，「無我」是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控制。「無我」的狀態，要從空性中去領悟。
實際上，凡夫眾生做不到真正的「無我」，真正能夠「無我」到家的，那都是斷見思惑，證到人我空的人，是聖者了。
雖然我們不能做到真正的「無我」，但是我們要有這種智慧的見解。在遇到任何的事情時候，要有這個「無我」智慧的、空性的觀照，不受我執、情執的控制。
《金剛經》中說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。法界不存在能主宰的、永恆的我，這就是無我相。人相是和我相對待成立的，沒有我相，也就不會有人相。建立「無人相」的觀念，就不會執著那種眾緣和合的幻相，把幻相執為真實，無眾生相。
壽就是涅槃的意思，就是無為法的涅槃，「無壽者相」告訴我們，因為諸法(包括有為法和無為法)的空性，一切有為法(含攝我相、人相、眾生相)是空的，那麼無為法(含攝壽者相)，它也是空的，所以也不要執著有一個涅槃。
如果認為萬法皆空就是什麼都沒有，什麼都不用幹了，就陷入斷空、頑空，是斷滅見。在了解諸法空性後還要修一切善法，這樣才得阿耨多羅三藐三菩提。要修一切善法，這就是一個積極的人生態度。
真正的「理即佛」，是要在修一切善法的過程當中，藉助這個事相上的修為、修德，來顯發我們如來藏的德性，最終成就無上正等正覺的。這就是為什麼我們要修五戒十善，要修菩薩的六度萬行，在修行當中還要珍惜時間，勇猛精進。
所以，佛教是一個非常積極的宗教，消極是對世間虛幻的名利消極，但是對真實的佛性，那種終極目標，是如救頭燃的。
所以作為一個學佛的人，要擺正自己的心態。在知道諸法空性的同時，在「無我」當中要生起同體之心、慈悲之心、仁愛之心，了解他人跟我是同體的，能夠利益他人、利益社會。這樣你就會找到人生的意義和價值，就不會說什麼都無所謂了。
我們應該不貪著於名利，但是也不要非得討厭它，討厭它又變成另外一種執著了。這就是儒家講的以出世的精神從事入世的事業，這樣就會心裡平淡、超然，同時又敦倫盡分，把自己的責任、職責完成得更好。
天台講一心三觀，對世間的一法一塵一毛要觀察它當體即空、即假、即中。所以在學習了佛法，了解當體即空的同時，還要做假觀、中觀。擺脫我執、我愛，淡泊名利，同時又敦倫盡分、濟世助人，這是應有的學佛的智慧。
