問：那為什麼啊?
答：這就是障住了。佛法不是理論，佛法是行。他把這個根本的東西丟了，撿一些影子，那絕對不好使。有的說：「我千萬別修錯了，我得回頭看一看是對還是錯?」當你回頭看的時候，你已經走不動了。
問：比如說上西方，你把指路牌當西方了。其實那隻是個牌子，真正的西方不是那兒，是不是這個道理呢?
答：還不完全是。就是說你想往生西方，但你不知道西方應該怎麼去——西方是沒念才能去。你以「有念去西方」，怎麼你都去不了。
問：信願行，有信有願。
答：信願——真信，真願。真信它是無念，真願也是無想，那就是真願。你把一個想像的東西當願，拿想像的當願，那都是假的。那誰不會想，想完就去了啊?那天下有那麼便宜的事啊?現在那個宇宙飛船或是火箭的，放多少的能源才跑到月球那塊兒，不一會兒又掉下來了。西方十萬八千里，我們想像就去了啊?是那麼回事嗎?是不是?所以那種說法都是沒有道理的。說「我念句佛號就去了」，那給你裝在火箭里，讓火箭帶你走一圈得了。能不能去?它不是那麼回事。
問：應該心清凈?
問：那要完全無念，也不好做到啊，是不是?
答：不是不好做到，是你不做。你不做，它永遠也做不到。那些佛菩薩成就，是怎麼做的?那他不成佛了?是不是?不是做不到，是我們不想做，我們不敢做。
答：怎麼樣做到無念?多看《金剛經》，處處什麼事情都別打妄想，慢慢就會達到的，嚴持戒律就可以達到無念。
問：念佛為什麼要先入佛理?如果不入佛理，念佛也不能得受用嗎?
答：什麼叫佛理?就是不講理，不再講理的就是佛理。你講理它哪來的佛理?講的理都是世間理，能講和所講都是世間理。佛法里沒有能講和所講，那就是佛理。所以說我們對「佛理」的理解，應該這樣理解:就是我們要把一切理論放下。佛法就是放下，主要就是放下你的理論，不要講。對世間的理論不講了，對佛法的理論也不講了，那就是真正的佛理，必然能夠真正地受用。
為什麼要「受用」?不是想去得到什麼，「得無所得」那就是真受用。所以說現在的人，大部分都是喜歡講理的多。理講得越多，障礙越多，這叫知見。所以說《楞嚴經》講：「知見立知，即無明本。」知見立知，當你對某一個事情，能對它立出知見的時候，你馬上要知道，這就是無明。你不要找無明，這就是無明了，這是無明的根本。「知見無見，斯即涅槃。」你知見無了，馬上就是佛理。這是《楞嚴經》講的道理，我們應該多看一看。
問：世間一切法都是生滅法，都是虛妄不可得的，念佛也是虛妄不可得的。那麼我們念佛怎樣才得受用呢?
答：因為世間法都是生滅法，是虛妄的，是不可得的，我們就是為了去掉這個虛妄才念佛的。念佛也是虛妄的，但它在修行中是一種善法，而佛法是止惡不止善。你不能說我一下就到位，都得一步一個台階地來。我們利用念佛這種方式——念佛是修行的一個辦法，利用這個辦法能夠達到我們的目的。雖然說念佛也是虛妄，最後也得放下，但是我們可以利用這種方法，達到我們不生不滅的目的。這個沒有問題，這個是正確的。
如果我們單純強調一步到位，或馬上我就無念了，有時候我們也做不到。佛法是止惡不止善的，一切只要有利於修行的方法，我們都應該利用，這是正確的。但是我們心裡一定要知道，像剛才講的，一切世間法皆是虛妄的，是不實的，是生滅法。同時知道我們現在修行的辦法，也是一種生滅。但這種生滅是善法，利用它可以達到我們不生不滅的目的，所以不可以把這方法當成目的。《楞嚴經》不講嗎?不要以指為月。佛說「你看天上的月亮」，因為有的人他不看天上的月亮，就看佛的手指頭，他以為手指頭就是月亮了。佛說：「不對，你不要看我手，你看天上的月亮。」這才是目的。我們也是這樣，念佛就是這個手指頭，我們利用這個手指頭能夠知道月亮在哪兒，這是我們的目的。所以這種方式我們是可以方便用的。
