一尼眾：我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性，有沒有成功可能?什麼才是明心見性?心與性是一還是二?什麼叫自性彌陀，唯心凈土?
「我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性」，實際上它倆是一個問題，不是倆。極樂，什麼是極樂?只有見性才有極樂，所以明心見性和往生極樂這是一個問題，並不是倆。心外無極樂，都是心內的極樂。
如果我們不求往生極樂，而求明心見性，這都是一回事。求，只是開始的時候，我們有一個孜孜不倦的求心，當我們到一定程度的時候是不求，不求而求。你放下了才是真求，有求還在生滅里。所以說我們要求這個「求」——不求而求。這個成功的可能性，關鍵在於我們自己是否能夠去做，是否去嚴格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能夠無我，是否能達到不打妄想。如果你努力去做，沒有不成功的。因為成佛不從外成，我們每個人都具足佛性，都是現成的佛。只不過是因為妄想執著沒有放下，才沒有成就。如果妄想和習氣放下了，那就是成功。
什麼才是明心見性?明心見性沒有什麼是和不是，如果有是和不是，那都沒有明心見性。我們平時都做三皈依，我們都知道皈依佛、皈依法、皈依僧，為什麼要這樣?就是讓我們明心見性。實際上每天的功課早就有了，只不過我們不知道。
「心與性是一還是二?」我們說這個心是菩提心，性是我們自性，都是一回事，不是兩個。當然了，我們這個心還有一個妄想心，那是妄想，妄想是虛幻的，是不真實的。這個心、這個性是不生不滅的。
「什麼叫自性彌陀?」自性為什麼又加個「彌陀」呢?自性具足無量光、無量壽，無量光、無量壽就是彌陀，也就是表他的功用，他的功用就叫彌陀。
「那什麼叫唯心凈土呢?」就是心外無凈土，只有心凈國土凈。心凈和國土凈都是一樣的，都是心所化。不管我們見到自性的凈土也好，見到報身的凈土也好，化身凈土也好，都是一個，都沒離開我們自己和心，只不過它有一定差距而已。
一尼眾：有求即是攀緣心對嗎?那我們求生極樂的心是不是妄想呢?
有求就邪，有求就是攀緣心，這是對的。那麼求生極樂的心是不是妄想心呢?是妄想心。但那是善妄想，是對付惡妄想的。有的人不想生極樂，他想回家去種地、去上班、去搞電腦，要成家立業。我們要求生極樂，目的是對付這些貪嗔痴的。這個心既是有求的心，同樣也是一種善妄想，這個善妄想是應該努力去做的。沒有第一步就不會有第二步的，不能因為它是妄想我就不想了。因為你一時做不到無念的，什麼都有個對治方法。
凈土和佛法是一回事，不是說佛法之外還有個凈土，凈土是佛法之內的事情。我們往生凈土分為九品，雖然分出的等級不同，但同樣都歸入凈土。就是心凈國土凈，是這麼個意思。沒有離開這個經，更沒離開佛法，不是說「我沒修成佛，我就先修凈土去，我上凈土再接著修」。這種說法表面聽著好像是那麼回事，實際上並不是那麼回事，因為你沒修成。不管你求不求西方凈土，本身心凈就是國土凈，就是凈土。
但是這凈土分幾品，在沒到之前可能是下品下生。念佛人有下品下生，不念佛的人修凈了，也有下品下生的問題，只不過他不那麼講，講法不一樣，實際上都是一個。比如東方有琉璃凈土，北方有北方的凈土，南方有南方的凈土，西方有西方的凈土，中間還有中間的凈土，到處都是凈土，不只西方一個凈土。雖然說了很多凈土，但是這些凈土各有不同，但終歸都一個目的，都沒離開你的心。你只要修心，這些凈土你隨便去，上哪兒去都可以。
