一尼眾：弟子不會持名念佛，經常思念佛和佛說的話，稱為思惟法、或默照心念，因此對常住的功課時常感到壓力，該怎麼辦?每天為了趕數而去念佛。是不是應該放下自己，聽師父安排?
答：這個持名念佛，不是念佛我們就見佛了，不是這個意思。因為語言上的念佛是一種知見。我們通過念佛的方法，而放下我們心裡的妄想，這是正確的。我們有很多人念佛就是要數量，而且更主要的就是：我在念佛，我念佛必定往生，我念佛必定成就。實際上這種說法是一種錯誤，因為他把這個方法當成佛了。就像佛說的：你不要看我指頭，我指頭指的是月亮，你別把我的手指當月亮。我們現在很多人都是這樣。特別有些法師講的也是這樣，認為念佛多少就能成就多少，完全忽視了它內在的作用，不講究竟，講到世間法里去了，這是很悲哀的一件事情。
我們念佛，是通過念佛的方法達到心裡的清凈，那才是真正的念佛。如果不知道這點，而去拚命地追求了數量，這就是錯誤的。任你喉嚨喊破也白搭，因為你不往心裡去，用世間法來修行佛法，你想一想它能有什麼成就呢?就算有點定力了，有點功夫，但是都在表面上，離開了那功夫啥也不是，我們不能走這條路。
我們應該怎麼樣走呢?就是說我們知道持名念佛，通過念佛達到心裡不打妄想了，這就用上功夫了，就找到了敵人，就會消滅它。要不你就是光念佛，你連敵人都不知道是誰，你自己反而變成了敵人，自己跟自己就干起來了，然後自以為還在修行，這就不對了。我們通過這個方法，讓心裡清凈了，我們心裡首先不上火了，而且知道心往哪裡使了。就像人似的，知道這個門怎麼進入了，這才行。我們念佛不是念的知見，而是通過念佛去破掉我們所有的知見。
什麼是我們的知見?凡是我們起心動念都是我們的知見。那佛號是不是我們的知見?同樣也是我們的知見。那什麼不是我們的知見呢?只有你心裡知道這是個方法，而通過它來達到我們心裡清凈，你再念佛就不是知見了。它是一種方法。所以說，我們要想念佛得力，首先要破除我們所有的知見。要不破，永遠是一個殼，你只在殼外面轉悠，永遠也進不去。我們知道這個持名念佛是一種方法，但不是說「師父，我以後就不用去念了，我也不用達到一定數目」，不是這樣。你必須知道怎麼用功，知道怎麼用功你就能念下去了。
剛才講了，為什麼感到壓力大?她以為念佛就是成佛了，所以壓力大。不知道念佛只是方法，而通過這個方法讓我們心裡達到清凈，心裡清凈那才是佛呢!那你就沒有壓力了，心裡像虛空一樣，它沒有壓力。念佛不管是聲音大聲音小，他都不在乎了，心裡很清涼，所以這個壓力就沒有了。
「經常思念佛和佛說的話稱為思惟法」，這就更不對了。常常思念佛和佛說的話，稱為思惟法，這就是「知見立知即無明本」。佛所講的法和佛所說的話，是破除我們的一切知見。佛講：我說法四十九年，沒說一個字，有說如來有所說法，即是謗佛。為什麼說思念佛和佛所說的話稱為思惟法?這種思惟是人的起心動念，它成為知見。我們經常地思惟佛所說的法，或念佛、或想佛，目的是放下一切，不再思惟。不再思惟了才是真正地思惟，那叫正思惟。
你那叫世間法的思惟，你還走世間法那條道路呢。以思惟來認為這就是佛講的法，三世佛喊冤。佛講的一切都是破除你的知見，告訴你：四大無常、諸法空相、諸法無我，都是讓你放下你所有的思惟。不是告訴你空，你就專門去想去了：這也空，那也空。不是這個意思。是放下你的思惟，不思而思才是正確的，是真思惟。
大家一定要記住：不思而思。否則，我們就走到世間法那條道路上去了。成天地看書，今天這本書看完了，明天看那本書，就拚命地看，拚命地找方法、找東西來充實自己的思惟，最後累得腦子都要迸裂了，回頭還是那樣，脾氣一大堆。為什麼呢?他的方法不對頭。念佛和思惟，只有不再起心動念才是正思惟，所以這個很重要。正好有這個因緣跟大家講。
「或默照心念」，什麼叫默照?就是不動，不再起心動念。你不起心動念，它才會照呢。不是說我瞅誰——「你看他那個眼睛這樣式的，那嘴撇一邊去了，他說話怎麼這樣」，這就叫照，這不是。或我不吱聲，我就瞅著那就叫照，那都不是。而是不再追求了，世間法、任何法我都不追求了，不再想了，不再貪戀，不再思惟了，那就是照。久了它就會放大光明，一切實相都會現前的，那才是照呢。所以說，這個念佛和思惟我給大家做個解釋，大家一定要記住。用這個方法時，應該常常地提醒，否則修一修就跑到世間法里去了，這就很浪費時間，我們生命是有限度的。
如果我們能夠這樣去思惟，就不會有壓力，而感覺到很輕松，而且有一種拚命感了。我們知道怎樣去了脫生死，生死在哪塊兒，我們知道在念念下功夫。怎麼樣念念下功夫?不再往外追求了，而知道什麼是生死。有念就有生死，有念就是邪，所以說，無念才正確。
有的人說：「那無念不墮落無記里了嗎?」你不要去想那個無記。那無記是人為的用思惟創造出來的「無記」，並不真是無念。無念是任何想法也沒有，應該像木頭一樣，像石頭一樣，這才能修行，否則你離修行差得太遠了。又怕成石頭，又怕成木頭，又怕沒「我」，你這就修不成了。所以說，應該像木頭，像石頭一樣，什麼想法都沒有，這才是正確的修行。別怕。
有時怕墮入無記里了，或是我將來變成個植物人怎麼辦?或是變成大木頭怎麼辦?變成大石頭怎麼辦?這就是「我」的斤斤計較。我的計較所形成的概念是有害的。你只有這麼樣不怕死，奔這條路去才能修成。有時大家可能心裡還不放心，你可以看一看黃檗禪師的《傳心法要》和達摩祖師的《四行觀》，裡面都講了這個問題，只是我們大家沒看或是不理解而已。所以說，大家不要怕，要這麼做，這個壓力就沒有了，而且每天變壓力為動力，就有了無窮無盡的動力。
我們知道怎麼了脫生死就不再苦惱了，就會感覺念佛是越多越好。念佛，別說你定數量啊，你定了一萬、十萬，就是不睡覺都肯拚命去念!因為心裡沒有壓力了，沒有逆反心理了，而且知道這種做法和他的佛性在接近，法水逐漸地流入他的心田裡了，逐漸地有智慧了。
「每天為了趕數量念佛。是不是該放下自己?」我剛才講了，這就不存在趕數量念佛了。至於常住規定多少那無所謂，你規定那點兒我只能超過不會減少的，我要求的是質量，同時也不排斥數量。因為他沒有那種概念，沒有想法了，是不是?沒有想法哪還有數量的概念?這些問題都不成問題了。
「聽師父的安排」，那更是應該做的。誰讓我們做，我們都應該依教奉行，因為它是無我啊。所以說，只要是能夠知道正確的方法，有些問題根本就不成問題，都會迎刃而解了。如果這個問題不從根本解決，那些問題你怎麼也解決不了。
