答：看心功德少於念佛功德百千萬倍，何以知之？准《觀經》雲：念佛一口，滅八十億劫生死之罪，得八十億劫微妙功德。一度看心，未知滅幾許罪，得幾許功德，不言滅幾億生死之罪，地獄悉滅，往生凈土。故知少於念佛功德百千萬倍。
在《念佛鏡》善道與道鏡這兩位大師，凡是以念佛和各種修行做一比較，在結論一定說念佛功德多於各種修行功德百千萬倍。我們探討這兩位大師的《念佛鏡》著作，必須了解祖師為文的用心。當然《念佛鏡》是在彰顯念佛的殊勝功德，是要使一切眾生因為有較量功德，知道念佛是殊勝，往生是非常的容易，所以內心起念佛心，念阿彌陀佛的聖號，求生西方極樂世界。在諸經之中世尊也經常用較量功德的說法方式，使想要彰顯的教法顯得殊勝利益無比。《念佛鏡》的作者善道與道鏡這兩位大師，從二十一個問答以後，有不少的問答是以念佛和各種的修行做一比較，然後結論說念佛的功德多於各種修行的功德百千萬倍。
第二十一個問答是以念佛和參禪做一比較，看心就是觀心，觀照自心，也就是參悟自性，這是禪宗的修行方式。世尊一代時教所說的法門有八萬四千，每一個法門有每一個法門的修行方式，念佛與參禪雖然目的是同樣要解脫生死成就菩提，不過在起修的方法上有不同。參禪有參禪的修法，念佛有念佛的修法，參禪的行者在禪堂參悟自性、打坐觀心，借著打坐參悟希望獲得開悟，明心見性、見性成佛。禪宗是圓頓大法，這樣的教法對根性很猛利的上根行者而言，要參禪開悟是沒有問題，但是對根性駑鈍的下根眾生就相當有問題。
所以世尊一代時教所說的八萬四千法門，無非是應機說法，也就是觀機逗教。因為眾生的煩惱有八萬四千，所以世尊演說八萬四千教法對治之。猶如我們有很多的身心疾病，所以才會有很多藥物的發明，每一種藥物所要治癒的病症各有不同，因為有這一種病，才會有這一種葯的發明。佛法就是如同藥物，因為眾生不同的煩惱習氣，所以世尊說不同的法門教理，令眾生依教奉行對治之，斷除煩惱回復真如。
參禪、觀心、領悟無非要開悟，使自己顯露自性，與諸佛如來無二無別的自性。開悟之後再進一步斷惑證真，斷除三界八十八使的見惑，以及斷除三界八十一品的思惑，這樣方能出離苦海了脫生死。所以龍樹菩薩將世尊一代時教，判為難行道與易行道，就禪宗與凈土宗做一比較，禪宗就是難行道，凈土宗就是易行道。
參禪的行者如果每一個人都很容易參禪開悟、明心見性、見性成佛，那麼禪宗教法就是易行道。可是我們從禪法的教理來體會，乃至就參禪行者開悟的機率來體會，我們可以明白禪宗的教法，雖是圓頓大法卻是難行道，是一般中下根性的凡夫難以修成。
禪宗六祖慧能大師是一位了不起的祖師，一般參禪的行者相信，六祖慧能大師是菩薩所示現的。六祖慧能大師聽人讀誦《金剛經》，讀到應無所住而生其心，能夠開悟，諸位你我將《金剛經》請來好好讀誦，看我們是不是能讀誦《金剛經》讀到開悟。如果能，當然表示你的根性非常的猛利，如果不能，那表示你的根性是駑鈍的，也就是禪宗的教法契應上根眾生，不契中下根眾生。
念佛的教法是三根普被、利鈍全收，無論上根或中根或下根的眾生，只要修持凈土教法，做到往生三法信、願、行，不論是自力念佛或二力念佛或他力念佛，不論是專修凈土法門，或是兼修凈土法門，甚至雜修凈土法門，做到往生三法信、願、行，就能相應往生西方極樂世界。從凈土宗的理論以及修學凈土法門往生的比率來看，確實念佛法門是易行道。
禪宗六祖慧能大師是一位了不起的祖師，所以當年跟隨慧能大師參禪悟道的行者非常的多。可是根據傳記的記載，在千千萬萬跟隨六祖慧能大師參禪的行者，只有四十二人開悟而已，可見要參禪開悟實在非常不容易。開悟了只是體悟自性而已，不是證悟自性，體悟自性還不能了辦生死，要證悟自性才能了辦生死，可是體悟與證悟還有一段相當遠的距離，猶如知道與做到是不一樣的。
譬如買一本食譜來認真研讀，讀到知道食譜裡面每一道名菜是如何準備素材，如何準備烹飪，如何調理這道名菜，都能夠清楚明白。可是這是知道而已，知道和做到還是有一段距離，知道之後親自下廚房，將食譜裡面所介紹的名菜同樣照食譜所說的調理方式，實實在在將一道一道的名菜煮出來，吃到肚子裡面，那時候的感受才是真實，那個時候不是體悟是證悟。
修學佛法也是如此，念佛的行者對念這句佛號南無阿彌陀佛，縱然在現在平生有所感應，但是畢竟我們現在還身在人間，非是身在佛國。我們現在從凈土經論體會到阿彌陀佛名號的本願真義，實踐凈土教法一心念佛，當我們臨終，親見阿彌陀佛的真身妙相，當下的心情就和平生念佛的心情不同。當我們以凡夫的障眼親見阿彌陀佛的真身妙相，現前對我們的威神加持，令心不亂。當我們正念跟隨阿彌陀佛往生到西方極樂世界，諸上善人迎接我們回歸西方佛國，當我們身在清凈的西方佛國，那時候對這句念佛不是體悟是證悟。
所以諸位菩薩，把念佛法門與參禪法門做一個比較，在第二十一個問答，《念佛鏡》的作者善道與道鏡這兩位大師，在答之中先下結論的話，看心功德少於念佛功德百千萬倍。如果你不了解這兩位大師著作文章的用意，也許參禪的人會對這樣的道理心中有了偏解，會認為祖師的看法有所偏失。如果參禪的人能夠參悟到明心見性、見性成佛，也就是了辦生死證悟菩提，可是念佛的人雖然每天佛珠拿著虔誠念佛南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，在外在的修行行為看起來是虔誠念佛，可是口念心不行。也就是念佛是念在嘴巴而已，要往生是說在嘴巴而已，不是真實心，所以念佛不能往生西方極樂世界，那麼這樣參禪成就了念佛不能成就，那參禪的功德就多於念佛功德百千萬倍。
如果一個參悟自性的人，雖然每天坐在莆團之上打坐觀心，不過坐在莆團之上，雖然色身如如不動，可是內心妄念紛飛。一天就算坐了八小時，坐五十年乃至一百年也不能了辦生死。可是念佛的人，雖然對念這句佛號南無阿彌陀佛的教理所知有限，但是因為一心念佛，真誠要往生西方極樂世界，所以念佛的行者臨終果然親見阿彌陀佛，來迎接回歸西方極樂世界，那這樣念佛功德當然多於參禪功德百千萬倍。
所以無論修哪一個法門，只要能夠令自己了辦生死，往生佛國，跳脫苦海，離開六道，對自己而言就是最好的法門。我們有這樣根本的認知，再來看第二十一個問答，乃至後面的問答，善道與道鏡這兩位大師，將念佛和各種修行做一個比較，結論都說念佛的功德多於各種修行的功德百千萬倍，這樣我們就能客觀了解，就不會誤會兩位大師開示的本意。
在答案之中，善道與道鏡這兩位大師先說結論，再說為何看心功德少於念佛功德百千萬倍的道理。「何以知之？」為什麼知道？為什麼知道看心功德少於念佛功德百千萬倍？下面引用《觀經》下品下生經文的意義，來佐證念佛的功德多於看心的功德百千萬倍。
准《觀經》雲：「念佛一口，滅八十億劫生死之罪，得八十億劫微妙功德」。在《觀經》下品下生的經文，說到一生造作五逆十惡之罪的人，在臨終善根流露，遇到生命中的善知識為說妙法教令念佛。這位平生造作逆惡之罪的人，因為宿世的善根開發，所以隨順善知識的教導，稱念十聲阿彌陀佛的聖號。經文說：「於念念中，除八十億劫生死之罪」。
善道與道鏡這兩位大師在引文之中加上一句話：「得八十億劫微妙功德」，《觀經》的經文並無這句話，那善道與道鏡這兩位大師加上這句話來做對照，使我們更能對念佛生出不可思議的想法，使我們更能對念佛生出真實信心。念佛一口就是念佛一聲，能夠滅除八十億劫生死之罪，這樣佛號的功德大不大？很大！這樣佛號滅罪的功能大不大？很大！得八十億劫微妙的功德，念佛所得到的功德是微妙功德。在《大寶積經》無量壽如來會，世尊說念佛法門是廣大微妙的法門，念佛不但廣大而且微妙。
在此我們看見善道與道鏡這兩位大師用微妙功德，我們來探討念佛的功德是如何的微妙，諸位我們從《觀經》下品下生的經文來做好好體悟。如果一個人在平生造盡五逆罪、造盡十惡罪，這樣的人煩惱重不重？很重！這樣的人可說是一切人之中煩惱最重。別說十惡罪，說五逆罪的前兩種罪殺父親、殺母親，現在末法時代眾生的煩惱是越來越重，我們可以經常在電視或報紙看見這樣的報導，為人子女為了金錢殺害自己的父母，弟弟妹妹為了金錢陷害自己的哥哥，實在很多生活上的悲慘實例，就是活生生在向我們說法。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧就是五逆罪。在經上說，造作五逆罪的任何一種逆罪都必墮無間地獄一大劫受苦受難，這樣的苦報實在非常的慘烈。一個人在一生造盡五逆十惡之罪，在臨終快要死了，生命剩下能夠念十聲佛號的時間而已，也就是沒有幾秒鐘的時間，他的宿世善根流露遇到善知識，在他臨終舍報前幾秒鐘，教導他念十聲阿彌陀佛的聖號。這個行者念了十聲阿彌陀佛的聖號，於念念的念佛聲中滅除八十億劫生死之罪。
八十億劫生死之罪，就是這位平生造盡五逆十惡之罪的罪數，生死之罪能滅，當然就跳脫生死的苦海，往生到西方極樂世界下品下生。雖然在西方極樂世界下品下生蓮苞裡面經過十二大劫，但是畢竟不在生死六道輪回受苦。相對而言，就是得到八十億劫微妙功德，使一位平生造盡五逆十惡之罪的人，應該要墮地獄竟然沒墮地獄，因為這句佛號南無阿彌陀佛的功德，有微妙嗎？太微妙了，跟阿彌陀佛贊嘆！
一般凡夫的有限觀念，一定會認為一個人在平生若沒學佛、沒修行，甚至造盡逆惡之罪，怎麼可能在臨終念十聲阿彌陀佛的聖號，就能往生西方極樂世界？別說沒念佛的人不肯如此相信，就是念佛的人也很難相信這樣的道理。可是世尊在《觀經》下品下生的經文，卻是跟我們說的非常的明確，一生造盡逆惡之罪的人，臨終念十聲阿彌陀佛的聖號，果真往生西方極樂世界下品下生。
世尊智慧所宣講的真理與真相是符合的，如來者是真語者，是實語者，是如語者，是不誑語者，世尊所說的真理絕對不會欺騙眾生。那麼一個人在臨終，生命剩下念十句南無阿彌陀佛的時間，竟然念十聲南無阿彌陀佛，能夠往生西方極樂世界下品下生，不就是印證法藏古佛所發的第十八願念佛往生願，絕對救度的事實嗎？法藏古佛發願：
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
使一個不能往生西方極樂世界的逆惡之人，竟然念佛十聲往生西方極樂世界，不就是阿彌陀佛願力的微妙功德嗎？對不對？跟阿彌陀佛贊嘆！
所以《念佛鏡》作者善道與道鏡這兩位大師，引用《觀經》的經文說，念佛一口滅八十億劫生死之罪，得八十億劫微妙的功德，確實由這些道理來看念佛教法，果真是多於看心功德百千萬倍。如果一個參悟自性的人觀照自心，能夠明心見性、見性成佛，和一個念佛要往生西方極樂世界，了辦生死的人來較量，當然功德就相等。一個參禪開悟見性成佛的人，和一個念佛，但並沒有往生西方極樂世界的人做比較，當然參禪功德就多於念佛功德百千萬倍。這樣你就了解功德較量，最主要不是在比較參禪較殊勝或是念佛較殊勝？
《阿彌陀經》較殊勝，還是《金剛經》較殊勝？不是在比較哪一個法門較殊勝的問題，實在說是哪一個法門，或者哪一部經是不是能契機，是不是能當生依教奉行之後，決定當生成就了辦生死。
師父經常說：能使我們凡夫修行，而當生解脫生死往生西方佛國，這個法門對我們而言就是最好的法門，就是最殊勝的法門，就是第一法門，對不對？當然！猶如藥物治病的道理一樣，無論你得到什麼病，你若能夠看醫生服藥，將你的疾病治好，無論藥物的葯錢是貴或便宜，對你來說都是最名貴的葯。再名貴的葯，無法治好你的疾病也沒用。念南無阿彌陀佛，可以使我們治癒生死大病，所以這句佛號南無阿彌陀佛，對我們這種下劣的凡夫眾生而言，就是無上妙法，也就是無上妙藥，當然我們要好好稱念。
一個上等根性的人，無論參禪，或者念佛，或者學教，或者修密，要成就道業了辦生死都是簡單容易。但是一個根性駑鈍的人，要修念佛以外的聖道教法，走菩提道上的難行道，要成就道業是相當困難。猶如師父經常在譬喻的，同樣一把斧頭要砍倒一棵大樹，一個孔武有力的壯丁很容易拿起這把斧頭，砍倒這棵大樹。可是對一個三歲小孩而言，同樣要拿這把斧頭砍倒這棵大樹，就非常的困難，意思是如此。
念南無阿彌陀佛三根普被，但是參禪普被上根，不被下根、中根。那這樣不是禪宗與凈土宗哪一個教法比較殊勝的問題，不是哪一部經比較殊勝的問題，是我們凡夫眾生根據佛陀的教法修持是不是能契應，是不是能修成，是不是能成就道業，這才是問題對不對？當然！
所以有人在比較《金剛經》比較好，《地藏經》比較不好，《藥師經》比較殊勝，《楞嚴經》比較不殊勝。比較哪一部經比較殊勝，哪一部經比較不殊勝，比較哪一個法門比較殊勝，哪一法門比較不殊勝，倒不如問問自己，我是什麼樣的眾生。
佛法那麼多法門，我總不可能八萬四千法門同時都學，怎麼可能？你一個人能夠同時從事三百六十五行的工作嗎？不可能！一個人若一天從事兩種工作就非常的辛苦，而且容易分心不容易專心，也不容易將一天所做的兩種工作做好。修學佛法也是一樣，你有能力一天同時修兩種法門嗎？兩種法門的解行你能同時並進嗎？想也知道不可能！
所以中國凈宗十三位祖師之中，至少有八位祖師鼓勵凈業的行者，一心專念阿彌陀佛的聖號。為何祖師如此的鼓勵？祖師的智慧、涵養、修持、道德、化他，都是我們凡夫眾生遠遠不及百分之一。祖師如此悲心的開示，就是為了要令末法時代煩惱厚重的凡夫眾生，決定往生西方極樂世界。祖師的用心是如此的悲愍，所以才會鼓勵煩惱厚重的末法時代的凡夫眾生，一心專念阿彌陀佛的聖號。所以凈土法門古今大德的開示，幾乎大多數的古今大德，都是鼓勵專修真是慈悲！
念南無阿彌陀佛與看心做一個比較，如果你能夠看心開悟，進一步斷惑證真，當然你就好好看心修持，也就是好好參悟自性，一門深入、一法專修。因為八萬四千法門，猶如八萬四千種藥物，不是你感冒了，將所有八萬四千種的藥物通通服下，這樣是會死人的。不是說你為了要成佛，結果同時修學世尊所說的八萬四千法門，別說不可能，有的法門根本連聽都不曾聽過，對不對？對。
學佛修行最注重腳踏實地，師父經常在說，學佛修行和為人處事一樣，你只要腳踏實地一門深入，專修專學，那要成就道業比較容易。將《大藏經》每一部經典都讀熟了、了解了，就會解脫生死了嗎？也不會解脫生死，你若沒有做到，怎能解脫生死？別說非常高妙的空性真理，要體會就相當困難。
光是說很容易明白的三皈、五戒、十善，你知道了能做得到嗎？三皈、五戒、十善是一切法門的基礎，是通於各種法門修學的根本道理，無論參禪、無論修密、無論學教、無論念佛，都要做好三皈、五戒、十善。一個人如果要往生西方極樂世界成菩薩，結果連五戒都不能守好，那表示連做人的資格都沒有了。做人的資格都沒有要怎樣做菩薩？
若不是阿彌陀佛大慈大悲，對我們這種修行很差的下劣眾生大悲不棄的救度，只要我們肯念佛，只要我們肯求生西方極樂世界，阿彌陀佛就不嫌棄絕對，接引我們往生西方極樂世界，我們要憑什麼往生西方極樂世界對不對？有時候連五戒我們都不一定能做到六十分及格的程度。
五戒第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒。你以為念佛的人就不會打妄語嗎？會嗎？會！加減，別說不會，別說的很離譜就好了。所以一心一意念南無阿彌陀佛，我相信善道與道鏡這兩位大師，設這個問答的用意就是如此，要鼓勵我們一心念佛求生西方了辦生死。
「一度看心，未知滅幾許罪，得幾許功德，不言滅幾億生死之罪，地獄悉滅，往生凈土。故知少於念佛功德百千萬倍。」
因為參禪、觀心，並沒說能滅幾許罪業，並沒說獲得幾許功德，並沒說滅除幾億生死之罪，並沒說滅除地獄之罪，並沒說往生凈土。
這是善道與道鏡這兩位大師，用這樣的道理來佐證念佛功德，多於看心功德百千萬倍。這個問答古德有不同的看法，尤其是蓮池大師在《竹窗隨筆》，對《念佛鏡》這個問答提出自己的看法。在《竹窗隨筆》這本書蓮池大師說：善道、道鏡這兩位大師，著作《念佛鏡》，以念佛和種種的法門對舉。對舉的意思就是對比，然後皆斷之曰：欲比念佛功德，百千萬億分不能及一，可謂篤信明辨，大有功於凈土。
蓮池大師認為，善道與道鏡這兩位大師，這樣的著作《念佛鏡》的道理，是有功於凈土法門。
「獨其對禪宗這一章，說觀心者、觀無生者，亦比念佛功德百千萬億分不能及一，學人疑焉」。
學人是蓮池大師的自稱，學人是非常客氣的用語，也就是還在生死大海，在學習斷除見思二惑了辦生死的佛法。蓮池大師心中有所疑惑，下面說出蓮池大師自己的看法，蓮池大師在《竹窗隨筆》說：
「予以為正四料簡所謂「有禪無凈土者是也」。
蓮池大師對《念佛鏡》兩位大師第二十一個問答這樣的開示，蓮池大師認為說，這就是永明延壽大師在「禪凈四料簡」所說的
「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」
參禪的人如果不想要念佛求生西方極樂世界，雖然參悟自性，十個人有九個人是很難了斷生死，很難跳脫苦海，所以叫做十人九蹉路。蹉路的意思就是蹉跎光陰歲月徒勞無功，雖然有參禪並無了辦生死，並無明心見性，見性成佛的意思。「陰境若現前，瞥爾隨他去」，一個參禪的人如果沒開悟，沒有明心見性，那麼在臨終陰境現前，就是業障現前，隨著業力的牽引再繼續六道輪回。
我們可以看見印光大師在《文鈔》舉很多參禪的高僧，雖然參到有知道未來的神通，但是仍然在六道裡面輪回。甚至參悟到可以知道自己會投生到哪一戶的人家出生，猶如唐朝的圓澤禪師一樣。可是這么了不起的禪師，能參悟自己會投生到哪一道，到哪一戶人家，還無法了辦生死。
所以要了辦生死是非常之難，因此永明延壽大師鼓勵參禪的行者兼修念佛。「禪凈四料簡」所要說的對象不是念佛人，是參禪的行者。所以蓮池大師認為善道與道鏡這兩位大師，所著作《念佛鏡》，所說的觀心、觀無生，是只有執著觀心，也就是這些參禪行者不相信有極樂世界，執著無生，不相信有念佛往生凈土。也就是雖然有觀心、有參悟自性，還沒達到即心即土的程度，還沒悟到生即無生的境界。也就是這樣觀心的禪法行者，或者觀無生的參禪行者，有偏空之見，不是證悟圓頓之禪。這樣蓮池大師說：反不如理性雖未大明，而念佛證悟三昧的人。
當然一個念佛證悟念佛三昧的人，一定是比一個參禪沒有證悟自性的人，功德多於百千萬倍。蓮池大師最後在結論說了一段很好的話：
「若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？」
這段話的意思就是說，一個觀心的參禪行者，若參悟到妙悟自心，觀無生觀到證悟無生法忍菩薩，那就與念佛人往生西方極樂世界上品上生同樣的功德。又有何上下之分呢？
也就是沒有功德多少的差別。蓮池大師這段話，就說得非常的圓滿，使我們在看善道與道鏡這兩位大師所著作《念佛鏡》的問答，更能不會有誤解，蓮池大師確實非常的了不起，跟蓮池大師贊嘆！
後面有陸陸續續的問答，都是善道與道鏡這兩位大師，將念佛與各種的修行做比較，結論一定說念佛功德，多於各種修行功德百千萬倍。
時間到了，我們明天再繼續探討，祝福大家：一心念佛，往生凈土。
(選自《念佛鏡摘要》）
