問：剛才聽師父講，觀經的眼目就在一向專稱彌陀佛名，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣?請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。
答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」這個稱名再加以解釋，稱名有幾種，而那幾種稱名的內涵，性質又是怎麼個樣子。
自力的稱名就是一般通途的凈土門的稱名，什麼是自力呢?也就是他力中的自力。他力就是指彌陀本願力的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，統統具備了，可是我們不曉得那個原理，以為阿彌陀佛雖然要救我們，可是他高高在上，遠在西方極樂世界，我們在這裡低低地頂禮，遠遠地在這裡祈求;雖然要求往生，卻認為必須累積多善根、多福德，累積這一句稱名的功夫、功德，這樣迴向才能與彌陀的救度相應。他認為雖然彌陀要救度我們，可是我們如果沒有具備某種的條件，是不能被救度的。這個是他力中的自力，以為彌陀有條件的，這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。
另一種是純他力的念佛，純他力的念佛就是第十八願，本願的稱名念佛，就是真正的乃至十念的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全領受彌陀的救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。
如果認為應該要念到一心不亂，不能理一心也要事一心，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、凈念相繼，這樣的話，面對臨終的時候，就更有把握了;不然，現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼又會有這個正念呢?所以，平生的時候，先培養不亂的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接，這種就是自力的觀念。
這是完全不了解六字名號的原理、彌陀的救度，那一種人，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。因為阿彌陀佛的本意完全不是這樣的，而且，如果這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準，合乎這個目標的就很少很少了。可是彌陀是無緣大慈、同體大悲，他把我們看成他自己，而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓他救，他怎麼會給我們提出某一種條件?
如果彌陀設立下某一種條件的話，十方眾生都不可能往生的啊，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某一種條件嗎?這是不可能的!這個慈愛的爸、媽，從小就失去了自己最疼愛的兒子，現在已經發現兒子所住的地方，這個兒子在那裡受風受雨、受苦受難、三餐不濟的，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子接到家裡來免除那一種貧窮、困苦。那兒子一直愚痴，心性低劣，以為爸媽所擁有榮華富貴的地方，自己沒有資格，要能夠進去的話，起碼必須要怎麼樣怎麼樣才能進去。所以，兒子在外面待久了，自會有一種怯弱卑劣的想法，不敢接受彌陀的救度，不能體會慈愛父母的悲心，那樣的話，使父母更加心疼。
所以，我們對彌陀擁有那一種觀念，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上，那是一種自力的念佛法門。
他力的念佛法門一概不講那一些，就是以我們本身這一種根性去念佛，不管你念多、念少，念得能一心、不能一心，都不管。因為，不是以這個為目標、為標準的，是領受彌陀的救度而去稱念這一句名號，你念一聲也往生，念百千萬億聲也往生;百千萬億聲不多，一聲也不少。因為彌陀的功德寶珠在我們的心中，今天這一聲佛號念出是這一顆寶珠所放的光明，明天這一聲南無阿彌陀佛也是這一顆寶珠的光明;即使念了十聲、百聲、千萬億聲，聲聲都是這個寶珠所放出來的光明。並非說這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這顆寶珠的光明，往生是這個名號的寶珠使我們往生，不是我們口中念多念少能往生的;只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻地流露出稱名念佛。雖然你這樣流露出來，而稱念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……你心中並沒有一種要累積功夫，或者是要累積一心不亂的那種觀念，因為曉得已經被彌陀救到了的人，已經是往生極樂世界的人了，現在念佛就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。
所以，善導大師在解釋一向專稱彌陀佛名的時候，他所解釋的是：「行、住、坐、卧，不問時節久近，念念不舍。」行、住、坐、卧，那表示這顆心是散亂的。因為在行、住、坐、卧當中，不是說靜靜地在蒲團上，在那裡靜坐觀想地念佛，是行走也念佛，站立也念佛，躺卧也念佛，而且又說：「不問時節久近」，不管你時間長短，我念了一年，或者十年、二十年，或者是念了一百聲、一千聲、一萬聲、一億聲，時節久近都不管的，這個才是真正「乃至」的意義。
「乃至」就是不管你是出家、在家，善人、惡人，男女、老少，智愚賢不肖，這個都是「乃至」啊!如果不是乃至的話，他如果限定說：要出家發菩提心之乃至十念，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，誰發得起來啊!但是「乃至」，連身份上也是乃至，數目上也是乃至，心情上、心理上也是乃至，所以這個乃至的含義非常的廣。
因為有「乃至」兩個字，所以，使我們安心啦!本願念佛就是這一種乃至十念的稱名念佛，而乃至十念的稱名念佛本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊!
