問：很多人對迴向、發願這兩個問題還不明了，請開示一下這兩個概念的含義好嗎?
答：本願這個法門，不是講我們迴向給阿彌陀佛，不是的!是顛倒過來，是阿彌陀佛迴向給我們。阿彌陀佛將他真實的功德迴向給我們，使我們能夠離開娑婆的輪回，使我們能夠往生極樂世界去得到真實利益──成佛。是阿彌陀佛將功德迴向給我們，不是我們將功德迴向給阿彌陀佛。一方面是我們凡夫沒有真實的功德，我們所修的都是有漏、雜毒之善，虛假、不實之行，與阿彌陀佛涅槃的真實境界不相應，所以是不用迴向;也不可能有功德迴向。所以既不能，也不必。
我們不能作到真實的功德，同時彌陀的真實功德已經完成了，所以不必，這是不必迴向。也是不用發願的，可是我們之所以信受彌陀的救度，就是有一種願生心。從願生心這一點來講，也是屬於一種發願的內涵。本來已經具有這一種內涵了，所以不必每一天都再發願。
只是說，如果我們有作早晚課，我們最後就連貫著念一遍發願文，這個發願文就是迴向偈。在我們每一本書的後面都有這個迴向偈，這個迴向偈與一般的迴向發願不一樣，這個迴向發願的迴向偈是：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」
「願以此功德，平等施一切」：是指彌陀的悲願，將他的功德，平等布施給十方一切任何的眾生。
「同發菩提心」：菩提心，願往生凈土的心是本願法門的菩提心。這個法門不必另外再去發菩提心，願生極樂，體悟彌陀救度，這個菩提心就在裡面。
「往生安樂國」：使我們往生到極樂世界去。極樂世界是個安穩、平安，沒有六道輪回;是個無有眾苦，但受諸樂的國土，所以說是安樂國。
早課、晚課的後面就念這一首偈，其它沒有特別地須要念的迴向文，也不須要另外發願要往生的。我們本來就是有這個願，就是要往生極樂世界。我們領受彌陀的慈悲，就是做功課的發願;不必每天都重複地來告訴自己：我要這樣，我要這樣。如果是那樣的話，就表示還是在最初階段，還沒有領受彌陀的慈悲。
領受彌陀的慈悲就是信機、信法。信機、信法這種信，是很深刻的信，叫做深信;深信就是決定性的信。
因此，善導大師才說：一者決定深信，二者決定深信。
這個信是深信，而且是決定性的，既然一決定就永恆決定了。在機方面已經決定深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，所以才乘彼願力定得往生，無疑無慮。這樣的話，已經信願行通通具足了。
時時刻刻你只要稱名，念念之中都在發願，都在迴向。所以，一句名號裡面，都是在流露彌陀迴向給我們的功德，呼喚我們讓他救度;也都是在流露隨順、信順彌陀的救度，領受他的功德，願往生極樂世界。所以，聲聲名號都是在表達這種心，所以說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
一般要迴向龍天護法，要迴向什麼什麼的，而在念念稱名當中不祈求，也不知道，自然就有那一種功能。龍天護法不經我們迴向，龍天護法自然就來護我們的法，保護我們自己。
所以本願法門是：你只要專稱彌陀佛名，自自然然就是在上報四重恩，下濟三途苦。我們學佛的人，不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩;要報這四重恩，就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號，你不知不求，自然就能夠超度祖先，就能夠庇陰兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答，但是本願的力量，自自然然就會達到報答的功能。
