問：一切法顯而無自性和一切顯現都是佛應該怎麼理解?這兩句話矛盾嗎?
答：一切都是顯而無自性。就是講的一切都是顯空雙運的。在顯現上，在世俗諦上，都是實實在在存在的，但是，當我們用勝義諦去抉擇、觀察的時候，這一切都是不存在的，都不是實有的。究竟是有還是沒有?也可以說有，也可以說無。這就是顯而無自性，顯空雙運的意思。其實，說有，也不是究竟的;說無，也不是究竟的。它是不可喻、不可言、不可思、不可想，講的是超越。
一切顯現都是佛。佛有法身佛、報身佛、化身佛。報身佛主要是清凈的顯現;化身佛裡面有清凈的和不清凈的顯現。化身佛里有五種分類，其中之一是種種化身佛，一切都是佛。比如，草木、房屋等等，都是佛，都是佛的化現，都是化身佛。人也是同樣的，張三、李四等等都是化身佛。
主要是清凈不清凈，一切顯現都是從自性裡面生起來的，都是不離自性，所以，都是佛的化現。
煩惱、習氣是造業的因，而聲聞緣覺證悟了人無我，斷除了煩惱障，就不會造業了，但他並沒有斷習氣障。那麼這和「習氣是造業的因」是不是有沖突?
答：習氣有粗大的習氣，有細微的習氣。細微的習氣不是造業的因。八地菩薩、十地菩薩也有習氣，但是他不會造業的。我們有時候不知不覺的造業，那是一個粗大的習氣，而四障中的習氣是一個細微的習氣。
習氣是一個總稱，各種各樣的，每一個習氣的定義都不一樣。包括煩惱也是，有多種多樣，八萬四千煩惱，每一個煩惱的定義都不一樣。
THE END
