問：永明延壽大師說：「無禪有凈土，萬修萬人去」，但法師說：「現在一萬個念佛修行人，只有兩、三個才能往生，連下品下生都沒有分」，請問主要的原因為何?
答：凈宗法門在大乘佛法裡面稱為「易行道」。易行的意思，就是指凈宗法門與其他大乘法門相比，凈宗比較容易成就，但也決不是我們想像當中那麼容易，這個道理一定要懂。佛法界原本是一真，一真為何會變成十法界，變成六道三途?佛告訴我們，這些都是由於妄想、分別、執著而變現出來的境界，這是十法界、六道三途的由來。
由此可知，佛教我們超越六道、超越十法界，一定要把妄想、分別、執著斷除，如果這種煩惱、習氣不斷，就決定不能超越三界六道。所以，無論哪一個法門，凈宗也不例外，一定要斷見思煩惱。「見思煩惱」就是執著，對世出世間一切法統統不執著，六道三界就超越了。「塵沙煩惱」就是分別，於世出世間一切法都不分別，十法界就超越了，你就證得一真法界。最後，你能把無明煩惱破盡，就證得圓滿的佛果。這是無論哪個宗派、哪個法門都沒有例外的，這個事情難!
凈宗法門說是易行道，就是說它不必斷煩惱，而是靠阿彌陀佛本願威神的加持，也能脫離六道輪回，所以這是易行道。但是必須要明了，往生凈土雖然不要斷煩惱，可是一定要伏煩惱，煩惱伏不住還是去不成。從前的人有能力伏煩惱，所以是萬修萬人去;現代人疏忽了，不懂得伏煩惱，以為念佛就能往生，這是錯誤。
伏煩惱比斷煩惱容易，只要煩惱不起現行，就是伏煩惱，譬如我沒有斷貪瞋痴、是非人我、名聞利養，但是我這一句南無阿彌陀佛念得有功夫、有力量，能讓我的煩惱不起作用。念頭才起，「南無阿彌陀佛」就把這個念頭打掉，這就是用功夫。不管是貪念、瞋念、愚痴念，一句「南無阿彌陀佛」就把它打掉了，這樣的功夫才能得力。念到心清凈，清凈心現前就是功夫成片。在順境、善緣不起貪念，逆境、惡緣不起瞋恚，永遠保持平等心、清凈心，這才能往生。
《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人知道西方極樂世界之殊勝，發願求生凈土，請求世尊教她方法，世尊沒有教方法之前，就先教她修三福，「三福」是根，這一點不能疏忽。三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要是具備這個條件，念佛肯定得生，生凡聖同居土;再具備第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就肯定生方便有餘土;再具備第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就肯定生實報莊嚴土。佛說得這麼清楚，決定不能疏忽。
我們在日常生活當中修什麼?修純善的心。《十善業道經》教導我們「晝夜常念善法」，三福是善法;「思惟善法」，想善法;「觀察善法」，行善法。又教給我們要「不容毫分不善間雜」。所以，我常勸同修，惡人、惡事絕不放在心上，如果放在心上，我們的心就不善，心不善，往生就成障礙。《彌陀經》講西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，佛號念得再多都不能往生，所以我們必須具足善人的條件。
佛經說的「善男子、善女人」，我們要能符合這個條件，這個條件就是「晝夜常念思惟觀察善法」，心裏面沒有一絲毫的不善，就決定往生。所以，我們把世間不善放在心上，這是絕大的錯誤。別人不善與我不相干，我不必把它放在心裡、放在口上，放在心上是我們的心不善，放在口上是造口業。由此可知，李炳南老居士所謂「一萬個人當中只有兩、三個人往生」，那兩、三個人是善人，心純善、口善、行善，他的條件具足，如此才能往生。
諸位同修一定要記住，絕對不要把別人的不善放在自己心裡，不然就破壞了自己的善心;把別人的不善放在自己口裡到處說，就破壞了自己的善行，這很可惜!六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，這兩句話了不起!常常見世間過，往生就成了問題。幾時我不見世間過，世間人沒有過，過失只有我自己一人，往生才有把握。
