問：有時覺得自己已經把毛病改掉了，可是還有一些現象，請問還要再改嗎?
答：這些現象就是「習氣」，還要再修正。譬如要對治瞋恚習氣，面對外來的逆緣，就要懂得逆來順受，不與人結冤讎。因為冤冤相報，生生世世沒完沒了，最是可怖!年輕人吃點虧沒關系，要盡心盡力照顧老病，常常想到自己也會老，種善因必得善果，自己老的時候也會有人照顧。21-018
問：這是昏沈的煩惱很重。克服的方法，就是你把自己讀經的聲音錄成錄音帶，當你誦經時，把錄音帶放很大的聲音，你跟著念。你也可以走著念，用經行、散步的方式，不要坐著念，就能克服睡眠的煩惱。21-157-02?
答：首先，要知道什麼是魔，什麼是怨。開經偈講「願解如來真實義」，絕不能錯解佛的意思。佛跟我們講，魔、怨不在外面，在自己內心。《八大人覺經》中，把魔歸納為四大類：第一、五陰魔。五陰魔如何降伏?一定要修戒定慧，《般若心經》雲：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五陰魔就消了，所以降伏五陰魔要智慧。第二、煩惱魔，第三、死魔，第四、天魔。
五陰是自己，煩惱也是自己，死還是自己，這三大類是屬於自己的;只有天魔是身外的，天魔是指身外所有一切誘惑。譬如，財色名食睡現前了，你動不動心?六根接觸六塵境界，生起貪愛之心，你就著魔了。為什麼?把你內心的煩惱魔引起來了。見到外面境界不稱心、不如意的，就生起瞋恚，瞋恚是煩惱魔，這把你的五陰煩惱魔勾引出來了。現前社會有許多吸毒、犯罪，那都是要你命的，這是外面的天魔勾引你的死魔。
「怨」是怨家，也不在外頭，而在內心。佛經上講「十惡怨家」，身造殺、盜、淫，口有妄語、兩舌、綺語、惡口，意有貪、瞋、痴，這些都要遠離。反之，「十善厚友」，即是不殺生、不偷盜、不淫慾，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪、不瞋、不痴，這是最好的朋友，你不能離開。
佛在大小乘經論中時常教導我們，十惡怨家要離開，十善厚友要交結，這就能降伏魔怨。由此可知，降伏魔怨真正的功夫是在內心做，內心沒有魔、沒有怨，外面跟你結什麼樣的冤讎都能化解。因此，外頭無魔亦無怨，外面的魔怨是心裡面的魔怨變現出來的境界。21-157-0002
問：請問如何破煩惱離五欲?
答：一定要隨順佛菩薩經論的教誨，才能離開。首先，你要能辨別、認識清楚，然後才知道遠離。事實真相要是不清楚，就沒有辦法離開。知道邪正、是非、利害、得失，自然就能趨吉避凶，化敵為友，化怨為親，不與一切眾生對立，這就對了。21-157-0002
問：弟子經常失眠睡不著，心恐拜佛不夠精神，但雖有一點不適，還可以堅持拜佛，請問這是否業障重?
答：對，是業障重。但業障重不怕，要有毅力、決心克服這個關口。拜佛的方式有很多，如果要對治昏沈，可以加快拜佛的速度，就像追頂念佛。如果快速度拜佛，一個小時可以拜兩百拜到三百拜，這時你就不容易打瞌睡了。聚精會神，身禮佛，口念佛，心想佛，就能消業障。21-157-0002
答：從最近的報紙信息都能看到，這次恐怖分子的問題，如果處理不當就會引發第三次世界大戰，這有可能會爆發生化核武的戰爭。學佛人的心要定，決定不貪生怕死，不驚不怖，老實念佛，求生凈土，一點恐慌都沒有。戰爭來到，就是我們往生極樂世界的日子，歡歡喜喜!
從現今起，一定要斷惡修善，從念頭上斷。對一切人、事、物，一個惡念都不能有，才有把握往生。極樂世界是「諸上善人俱會一處」，若我們不是上善，縱然念佛也不能往生，這個道理一定要懂。
善的標準是「凈業三福」，最低限度要做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句真正做到，念佛生凡聖同居土。凡聖同居土跟方便土、實報莊嚴土平等，這是一切十方諸佛剎土所沒有的。凈土的殊勝就在此地，所謂「一生一切生」，不要把這個機會錯過了。這世間不值得留戀，要全心全力嚮往極樂世界。
起心動念為我、為我的家庭、為小團體，此心量很小，往生極樂世界的品位很低。全世界眾生很可憐，不知道佛法，不曉得念佛，我們聲聲佛號都為他們迴向，此心量就大，量大福大。不要問有無效果，誠心誠意念，自然就得感應。為全世界苦難眾生念佛，晝夜不間斷，就很如法。21-117-0001
問：請問如何去除貪瞋痴?
答：佛教導我們，貪瞋痴是眾生最嚴重的病毒。我們現在談到病毒感覺很恐怖，事實上一切病毒的根源便是貪瞋痴。如何對治?佛教導我們用戒定慧三種方法：戒律對治貪慾，禪定對治瞋恚，智慧對治愚痴。所以，勤修戒定慧，便能斷除貪瞋痴。21-058-0001
問：請問如何減輕妄念?
答：要達到妄念不起的方法有很多，佛家所說的八萬四千法門、無量法門;法是方法，門是門徑。妄念不起是佛法任何一個宗派法門修學最後的目標，因為妄念不起就證果了，最低限度是證阿羅漢，更高的即成菩薩、成佛。所以，凡夫與佛的差別，就是佛無妄念，菩薩、羅漢無妄念，凡夫有妄念。
妄念應如何克服?祖師大德常用的方法，不外乎三種：一是「教理」。天天讀經研究教理，漸漸的覺悟了，了解事實真相，妄念自然消除;二是「參禪」。參禪不一定是打坐，身雖然打坐，坐得很象樣，心仍胡思亂想，根本無用。《六祖壇經》說：「何謂禪?何謂坐?」即是「外不著相為禪;內不動心為坐」，因此禪坐是有其意義，並不一定要有此形式。外不著相是不受一切外在境界的誘惑，外在「財色名食睡」的誘惑，見而如如不動，心不起貪瞋痴，此為禪坐。所以，大乘經說「行住坐卧都是禪定」，禪定並非只是坐著，站著也是禪定，走著也是禪定;另外一種更方便的方法，也是最多人提倡的，就是以念佛修禪定。
外不著相、內不動心，是修行的總原則。無論修任何法門，若起心動念還受外在境界影響，則形式只是虛有其表，裝模作樣，皆非真實。必須要做到外不著相、內不動心。為何佛教我們「外不著相、內不動心」?《金剛經》說得很好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。眾生能得的是心，能得的心卻不可得。外在一切的境界是因緣所生法，凡因緣生法皆無自體，「當體即空，了不可得」，所得的決定不可得。
《大般若經》中「不可得」三字，佛重複了約一、兩千遍。閱讀六百卷《大般若經》，全文可能還記不得;但「不可得」三字一定記得很熟，因為重複的次數太多了。正是教導眾生能得不可得，所得也不可得，妄想自然消除，亦不會受外在境界誘惑。任何外在境界皆是夢幻泡影，《金剛經》最後總結論「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。稱心如意的好境界，是假的;再惡劣的境界，也是假的。外在境界一切歸於平等，心即清凈。順境不生歡喜心，惡劣環境亦無煩惱心，心永遠是清凈、平等，生活自然充滿高度智慧，即是過佛菩薩的生活了。21-076-0001
