問：有些人瞋恨心很重，經常無來由的發火，即無明火，請問這是什麼原因?如何化解?
答：瞋恨心重，說明這個人的業障、習氣很重，很容易生瞋恚心，看人不順眼，看事也不順眼，這是他的業障。但是對真正修行人來說，他是善知識，為什麼?沒有這些人天天來找麻煩，天天來罵你、侮辱你、欺負你，你的忍辱波羅蜜到何處修?所以，遇到這些人，我們一切承受，合掌恭敬，接受教訓，一句話也不回。他說完了，謝謝他，阿彌陀佛!他每一次罵，你都是這個態度，久而久之，他會覺悟，他會感動。絕對不可以對罵，對罵就沒完沒了。他一個人罵，罵累就不罵了。他在那裡罵，我在這裡念阿彌陀佛，讓他罵，這是消自己的業障。他替我消業障，我應當感謝，我念阿彌陀佛迴向給他。如果別人贊嘆你，也不要生歡喜心，這未必是真的。人家恭維你，要想到我哪有這個德行讓人贊嘆，要生慚愧心。21-080-0001
答：情最麻煩的是「執」，只要不執著就行了。在家也是菩薩，善財五十三參就是五十三位善知識，在家的佔大多數，出家的只有五位。他們沒有分別、執著，所以「理事無礙，事事無礙」;而我們的妨礙是分別、執著。人要是真正得定開慧，心跟宇宙合成一體，虛空法界就是自己，沒有執著了，情就變成智慧，轉情為智，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，這就是功夫。他如何能轉，我們為何轉不了?我們迷惑，迷就不能轉，悟就能轉。所以，佛法修學關鍵在「破迷開悟」。21-080-0001
問：我學佛二十一年，聽經、念佛時，常常有幾個鬼阻攔，這些鬼能控制電視、計算機、電話。我誦經時，眼前常被蒙上白紗，真是苦不堪言，所以常有求死之心。在無助之中，請求恩師開示，告知化解的方法。
答：這是怨結。要跟冤親債主化解，跟他談條件，他接受之後就離開了。我們可以把修學的功德都迴向給他，這樣並不是你的功德都沒有了，自己還是有。好比我們自己是一支點燃的蠟燭，光明遍照，迷惑顛倒的人也是一支蠟燭，但沒有點燃。所以，我的光借他，把他也點燃，他亮了就得利益，也開智慧。而我的光明無絲毫損失，這就是迴向的意思。並不是我迴向給他，我的燈為他點燃後，我就滅掉了，沒有這個道理;而是愈迴向愈殊勝。所以，若是功德不肯給人就是吝法，吝法的果報是愚痴。
財富、聰明智慧都可以幫助別人，健康長壽不是為了享受，而是替別人服務，這就是迴向。所以，誦經、念佛、吃長素，這些功德都迴向給冤親債主，他接受了，你往後修行就一帆風順。決定不能有求死之心，要知道自殺會墮地獄，自殺不能解決問題，到來生還是不能解決，只有給自己增加痛苦，所以所有宗教都禁止自殺，要曉得此理。21-247-0001
問：弟子已經六十三歲，非常努力修行，一心想往生西方極樂世界，但學佛的三年當中經常生病。今年五月份以來又是頭昏腦脹，四肢無力，而且右半個臉麻木，頭腦極不清楚，什麼都記不住，看碟片就睡覺，修行受到了極大的影響，醫院又查不出病因。我想這是冤親債主向我討債，每天懺悔業障向他們道歉，並將誦經念佛功德迴向他們，至今三個多月沒有好轉。也許我修行方法有問題，敬請老法師慈悲開示。
答：你的見解、想法很正確，沒有問題。你現在這個境界轉不過來是你功夫力度不夠，你要有信心，不能灰心、不能退轉，繼續再念下去。你再念三個月也就有效了，一定要加強功夫。念佛人求生凈土，對於這個世間決定沒有貪戀，要萬緣放下，一心求生凈土，這非常非常重要。你看我們剛才這個訊息，金善日被人家砍頭，他的靈魂沒有離開他們念佛的道場，十三天他就往生了，《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日，這十三天當然他有成就了，關鍵就在你是不是真的放下。
我可以說每一位過去生中生生世世都修過這個法門，為什麼沒去得了還再搞六道輪回?就是放不下。五戒十善是人道，天道的標準更高。所以佛教導我們三皈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染;凈業三福是修行的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，如果是學佛，那再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，其中我們講到最低的限度就是《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀你有沒有做到?你要沒有做到肯定墮三途。21-251-0001
問：每次念佛懺悔時，念到「往昔所造諸惡業」時，經常不由自主浮出自己過去所做的錯事。我明白這種浮現會影響修行，應用什麼方法不再讓它擾亂我?
答：這個毛病在修行的過程中，都是免不了的障礙。如何去除這個障礙，方法很多，但最重要是要從根本修!所以，我們要先學《弟子規》、《十善業道經》。《弟子規》是世間法的根，世間的倫理道德，學問之根本。《十善業道經》是佛法的根，無論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教都是以這個為根。
不從根本上修，那是好高騖遠，如同讓一個小學生讀博士班，就算讀十年也畢不了業。因為他沒受過基礎教育;如果行的話，國家辦小學、中學不是浪費嗎?《弟子規》好比是幼兒園，《十善業道》好比是小學，這是根，不紮根就去不掉妄想、業障。所以要去掉你的業障，你的妄想，還須從這兩門老老實實學，學好之後，就有根本了。然後再依照凈宗的經教修學：發菩提心，一向專念，業障就會消除，這不是假的。古人能做到，現在人為什麼做不到?你要把原因找到、消除，才能夠真正幫助自己;能幫助自己才能夠幫助別人。21-267-0001
問：法師常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起即一聲佛號蓋過，保持心清凈。多年修學實踐中，尚有妄念、煩惱時多時少浮現，參學到《優婆塞戒經》在「義菩薩品」中，世尊說自己在因地修行時，把煩惱、惡友當作菩薩道莊嚴伴，甚至長時具足煩惱、痛苦，因為有自在力，絕不讓自己退轉，並成就了義菩薩四條，請法師集合起來做較深入的開示。
答：《優婆塞戒經》里世尊的例子，我們凡夫學不到。為什麼?你看《梵網經》里釋迦牟尼佛說他這次到我們這個世間來示現作佛是第八千次;換句話說，早就成佛了，這次是來表演的。在經論上佛常說，眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，是不是一個法門對治一個煩惱?不是的，佛在《華嚴經》所說的讓我們了解任何一個法門都能夠斷一切煩惱，「一即是多，多即是一」，但是眾生根性不一樣，修學環境也不相同，所以，最容易、最穩當、最方便的還是用持名念佛。「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號提起來就是覺，用這個方法比什麼方法都方便，人人都會用，問題是你能不能堅持!妄念，無論是善念、惡念、無記，只要有念頭起，你的第二個念頭就是阿彌陀佛，就把它換過來。
所以《大集經》上佛說，念佛是無上甚深禪，比宗門參話頭、觀心、參究方便多了，而且又很容易。我們學習一定要契合自己的根機，應當走易行道，不要替自己找麻煩。《凈土聖賢錄》、《往生傳》記載許多人念了三年就成功，真正念佛是這樣殊勝。這並不是他們三年壽命就到了，而是念佛功夫到了，他往生自在，雖然還有壽命，但是不要了，他真想早點去。這個功夫並不是很深，凈宗講一心不亂有三個層次，最高是理一心，其次是事一心，再其次就是功夫成片。說實在話，理、事一心不亂，我們這一生未必能做得到，但是功夫成片是可以做到的。
理一心不亂，所有煩惱都斷了，那就是法身菩薩，生實報莊嚴土;事一心不亂等於阿羅漢，見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷。見思煩惱斷了，往生就自在，想什麼時候往生就什麼時候往生，想在這個世界上再多住幾年沒有關係，但是這都不是我們可以做到的，我們能做到的是功夫成片，也就是心裡除了一句阿彌陀佛外，沒有其他雜念，這是功夫，也是最淺的念佛三昧。妄想、雜念沒有斷，但是佛號得力，佛號確實把妄想、雜念伏住，像石頭壓草一樣，真壓得住。這種功夫我們每個人都可以做到，根性利的，七天可以做到;功夫、根性差一點的，我想七年總應該可以做到的。
那我們學佛總有好多個七年了，為什麼還做不到?不用功!就是警覺心不夠，煩惱起來讓它起，不知道第二念要換成「阿彌陀佛」，這就不行，所以問題還是出在自己。法門一定學一個，一門深入，長時熏修，不能換第二個，否則前功盡棄。我們用念佛法門，我們又學《優婆塞戒經》，又學《金剛經》，那麻煩大了。每個經的修學方法都不一樣，常常換方法，你的功夫怎麼會得力?一門才得力，才能把煩惱伏得住。所以要具足信心，這是不能不知道的。21-269-0001
問：弟子不貪愛財色名食，但每天總要花很多的時間睡覺，精神還不能集中。每天做四個小時兼職工作，做家務也很散亂、吃力，常生煩惱，緊張、憂慮，身體愈來愈差，不知是否跟年齡漸大有關係?現在五十一歲，老法師常說「一切法從心想生」，我雖然不去想自己年齡漸大，願意多用些時間聽老法師的課，但實在有心無力。請老法師指教應該怎麼從生活當中克服?
答：五十一歲還很年輕，但你是愈睡愈迷惑!睡覺是昏沈，哪有睡過了時候精神變好的?沒有這個道理。很累的時候可以休息，所以這個念佛堂，和澳洲凈宗學會的念佛堂都是這個方式，念佛堂旁邊有兩個大房間，裡面是通鋪，一邊是男眾用的，一邊是女眾用的。念累了你可以去休息，海青不脫，一醒過來趕緊上念佛堂，這個方法好。我們這個方式也是採取祖師大德的教誨，念佛堂不需要法師來帶，以繞佛為主;繞累了可以止靜坐下來，希望坐下來的時間少，繞佛的時間長;實在是疲倦了，可以到旁邊房間休息，休息好了趕緊再進念佛堂，二十四小時不中斷。
我們的佛七是七十天，十個佛七連著打，一年四次，就是春夏秋冬每一季都舉行一次，也為了便利同學。同學們到那邊去的時候要預先報名，因為名額有限制。一般申請到澳洲觀光旅遊，澳洲都會給你三個月，所以你參加一個佛七時間正好，七十天。這是真正在那裡用功，七十天不說話，連電話都不接，就等於是和外面完全斷絕。生活起居有人照顧你，心會靜下來，所以靜就能生慧，慧就有悟處。
緊張、憂慮，身體愈來愈差，是睡多的毛病現前了，想克服就每天少睡一些，最有效的克服睡眠方法是拜佛。先從每天一百拜開始，早晨早點起來拜五十拜，晚上晚點睡拜五十拜，然後慢慢增加。如果嗜睡嚴重的話，你要真有毅力、決心，每天拜個三百拜到五百拜，我早年初學的時候，一天拜八百拜，能夠消業障，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃過飯之後拜兩百拜，一天拜八百拜。拜了之後很受用，拜佛是最好的運動，心清凈，身體每個部位都運動到。21-269-0001
