宿命論是一種庸俗且虛妄的思想,是世尊住世時印度九十六種外道之一,受到了佛陀的嚴厲批判。認為宿命論是佛教的教義,這顯然是對佛教一無所知者的誤解。然而如果學佛者也沾染上宿命論的影子,那就甚是可悲了。當然存在宿命論思想的學佛者中,有些自己也並非很清楚,以為自己信奉的是因果,然而其對因果的理解卻近乎或等於宿命論,這是應該警惕且及時糾正的。
這種披著因果的宿命論一般是這樣的:無論發生了什麼事情,這件事情必然且唯一的原因就是過去種下的因的果報,與當下並無關係。持這種見解者似乎可以解決世間一切問題,反正一切好事或壞事的發生都是過去的善業或惡業的作用,沒必要追究誰的責任,沒必要分辨是非,一切與他人無關,一切都是自作自受,只要自我反省就夠了。這是一種危害極大的邪見,如果認為這就是因果,那麼簡直無異於謗法。
佛教的因果首先是建立在緣起思想上的。緣起是無始無終的,因果同樣是無始無終的,因可為果,果亦可為因。這其中有個關鍵問題就是定業。佛說法有方便與真實二說。定業一詞本來就暗含不可轉變之意,但這僅僅是一種方便說,依照真實的情況,並沒有定業,因為有情世間的相續過程,就是因果不斷變化的過程。因為眾生的作業是不斷的,每時每刻的作業都會改變前一時刻的作業所將形成的果報,並影響下一時刻的趨向。這樣就沒有固定的因,亦無固定的果,一切都是變動不居的,這也就是三法印之一的諸行無常。
既然諸行無常,那麼定業一說就是不能成立的,這在理論上是無疑的。然而在現實中,定業卻是相對存在的,否則命理師也早就從世間絕跡了。定業之所以能夠相對存在,主要是眾生的心力太孱弱,確切而言是眾生行善的心力甚弱於作惡的心力,所以很多人會感慨命理師不但預測準確,而且實際情況比預測得還要糟糕。然而在現實中袁了凡這樣的人也是存在的,只是非常稀少,對於他們又何嘗有什麼定業宿命呢?他們本身並無特異於人之處,人人皆可為聖賢。
沒有任何上帝神仙能夠左右人類的命運,一切都是命中註定更是一種迷信。一切都在當下,當下具足了無限的可能。行世間之善靠的也是當下。否則乾等著過去的因所成熟的果報,那麼只會一生不如一生,每況愈下。行出世間之善更要把握當下。觀察當下的心念,時刻領悟無常無我的真諦,這樣才有解脫的希望。一個學佛人,現生通過佛法沒有獲得任何心性上的利益,而指望臨終佛來接引,那是何等的渺茫。所以即使是念佛往生,也幾乎都是現生就已經感受到極樂世界的幾分清涼者。
宿命論的本質就是違反因果的。任何一個事件的發生,即使與過去的業有重大關係,但還是少不了緣起。過去的業只是因,有因無緣是不會起現行的。而且如上所述,眾生是不間斷作業的,因亦是不斷變化的,這其中有無數個當下,每一個當下都是因,也都是果,把握每一個當下,就是在創造因果,而不是被因果創造。所以對一切事物,都不應感到絕望,更不應麻木不仁,是非黑白不分。譬如一次事故的發生,如果認為這只是眾生過去的業力所應該承受的果報,那這是違背佛法的冷血見解。正確的做法是要查清事故發生的詳細原因,不但要救濟受到傷害者,而且要嚴格認定事故責任人,對責任人予以應當的懲治。懲惡才能揚善,這亦是娑婆世界的現實。那麼在處理這個事故的當下,就是一種新的業力的形成,新的因的確立,那麼也必將產生新的果報。所以大乘佛法是發菩提心,積極入世的菩薩道。
