問：祈請上師開示，我覺得只要心中有佛就行了，為什麼還要走皈依的形式?
答：很多人都有這樣的疑問：我信佛，佛在心中，可為什麼要皈依？這就像一個人生下來為什麼一定要登記戶口一樣，只有你登記了戶口，才是這個國家真正的公民。在佛教里也是這樣，你心中有佛，你對佛有信仰，你覺得佛菩薩很好，你也願意去燒香、磕頭、點蠟燭等等，這叫信佛，是相信佛菩薩。這跟我們入門學佛是完全不同的。如果沒有受皈依的戒律，我們就不會約束自己;不約束自己，造作了惡業不僅會給他人帶來傷害，自己也會得到惡果感受苦痛。
如果不皈依，如果沒有戒律的約束，表面上你可能喜歡供佛、點燈、燒香、拜佛、念經等等，但佛陀讓我們不要去傷害眾生，要約束自己的時候，就會開始做不到了。約束我們的語言不要去罵人，你做不到；約束你不要去貪婪追求世間的名聞利養，你也做不到；約束你不要嗔恨他人，還是做不到。
所以，真正要做一個佛弟子，必須要從入門皈依開始。皈依的戒律，是別解脫戒里最基礎的戒律，而所有戒律的基礎就是皈依。皈依之後，修八關齋戒可以，修出家的戒律可以，修菩薩戒可以，修密乘的戒也可以。如果沒有皈依的話，什麼戒律都談不上，因為沒有基礎。
所以，信佛不是說說而已，不是你說自己信佛就可以了，是要有戒律戒條的。皈依後，通過佛陀的身口意傳給他的弟子們，受身口意的戒律，身體上不去殺生、偷盜、邪淫;語言上不去惡口、兩舌、綺語、妄語，心不去貪嗔痴慢疑等等。偉大的佛陀傳了無上殊勝的佛法給我們，我們也願意追隨佛陀去聞思修佛法，如此，我們才能從一個信佛的人變成一個真正學佛的人。
就如同學校為了保護學生而制定校規校紀，國家為了保護人民而制定法律法規一樣，佛陀為了讓弟子能夠從險惡痛苦的輪迴中脫離，慈悲善巧地通過戒律之方式來保護弟子。守戒，就是對自他最大的保護。
無始以來，人們習慣了囤積負面的能量，佛教管它們叫「不善業」，殺生、偷竊、邪淫、惡口、挑撥離間、講是非，講謊言，貪念、嗔恨，妒嫉、傲慢、疑心病等等這些都是負面能量，不把這些凈化、消除掉，將會帶給我們無盡的苦難。
比如殺生會帶來短命多病，前世殺生今生就短命;今生繼續造業殺生，疾病就會不斷，生命也會短暫。如果你的言語對別人造成了傷害，你會收到越來越多語言上的攻擊，你的語言會越來越沒有分量，得不到大眾的尊重與愛戴。
所以，從信佛到學佛，要從約束、善護念自己的身口意開始。負面的能量曾經帶給你巨大的傷害，是痛苦的根源，你現在還要緊緊抱著它們不肯放嗎?有多少人好了傷疤忘了疼，明明知道哪些是惡，哪些是不善，就是不肯給自己一個真正改過向善的機會。
佛，不需要我們去拜，不需要我們去點香點蠟燭來照亮他，佛已覺悟。為什麼我們要跪在佛菩薩面前，跪在上師面前?佛菩薩不需要你跪，上師不需要你跪，是我們自己需要。五毒熾盛的凡夫俗子們，什麼時候可以消業呢?就是在你最謙卑的時候，簡單來講，就是說你能徹底看透自己的時候，懂得知錯改錯的時候。當你傲慢狂妄目中無人的時候，當你血氣方剛得意洋洋的時候，你根本不可能看到自己的缺點和毛病，甚至不會覺察到身口意造作惡業會給自己帶來多少煩惱和痛苦。
當我們發自內心懂得謙卑之時，當我們真正成熟低頭彎腰之時，才能看到自己身體、語言、內心中所有的缺點。
從整個東方來看，謙卑是一個人走向成熟的象徵與標志。平時我們磕頭禮拜佛菩薩，以表達對他們的崇敬與感恩之情。其實，我們真正在拜誰？是在拜我們自己啊。
為什麼要拜自己？因為你已經誓願要跟著佛陀學習，把你身口意深處最骯臟的一面洗乾淨，放下你自以為是的身段，放下你那污濁不堪的缺點。這樣才能帶來真正的福報和快樂，你才能因為福報和智慧的增長，擁有長壽健康喜悅的身心。
很簡單，如果一個學生比老師還傲慢，怎麼可能從老師那裡學到真正的本領？皈依，戒律，跪拜等等這些你認為的形式，就是讓你開始找到謙卑的自己，並在每個謙卑的當下，發現自己身上的缺點，把它們完完整整地徹底放下。
