（「站在凈土宗的立場上，為什麼說我們是罪惡生死凡夫？有的人認為自己信受了阿彌陀佛的救度，可他不認為自己是罪惡生死凡夫，這個怎麼解釋？」）
修學其它一切法門要靠自力，而且自己要有自信心，如果沒自信心，那就麻煩了，不能成就。學凈土法門不一樣，善導大師講了兩種決定深信，一個是對自己的信心，一個是對阿彌陀佛的信心。對自己的信心，不是相信自己能幹，恰恰相反，相信自己不能修行。我看這一點不容易做到啊，大家在座的每一位，可能很少有人能夠死心塌地地相信自己不能修行，都相信自己能修行，相信自己能打念佛七，相信自己能讀功課，還去攀比別人。如果真正相信自己毫無能力，一定不會認為自己還能修。善導大師怎麼教導我們呢？「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。」不是相信自己能幹、能修，而是相信自己什麼都做不了。念念之間都是一個罪惡生死凡夫，還有什麼資格談修行？還有什麼資格談清凈不清凈？難道我們無量劫以來的修行沒有一次超過今生今世嗎？那為什麼過去的修行沒有了脫生死？把希望寄託在自己身上，這樣的想法是比較危險的，我們過去的歷史就說明了這一點。
……有六個字「看破、放下、自在」，什麼叫「看破」呢？按照聖道法門，證到性空的境界，無人、無我、無眾生、無壽者。我們沒有這樣的智慧，從這個角度講是看不破的。從凈土的角度講，不是看這個叫看破，而是把自己看破，看破自己是罪惡生死凡夫，沒有一點點能力自己修行了脫生死，徹底放下自我。本來自力就是沒有力量，也談不上放下不放下，但是你看不破的話，總是認為自己有力量。所以，要看破，看破自然就放下了，放下自然就自在了。
凈土宗的「放下」要找一個落腳點，放在什麼地方？就是放在「南無阿彌陀佛」六字名號上，就是放在阿彌陀佛救度的大願船上，這樣，按照善導大師所講，就是「乘彼願力」了，乘彼願力自然就定得往生。
所以，這六個字也就是善導大師的兩種深信，「看破」就是「一者深信自身現是罪惡生死凡夫」；「放下」就是「無疑無慮乘彼願力」；「自在」就是「定得往生」，定得往生怎麼會不自在呢？修學凈土宗，心裏面對往生忐忑不安，那叫不自在。
……我們對自己的罪惡體會得越深，就對阿彌陀佛的救度感受得越深。在《華嚴經》里，菩薩怎麼懺悔業障呢？「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」，「如果說我們的惡業有體積、有形狀，整個的虛空界都容納不了。」有這麼多的罪惡，連菩薩都作這樣的反省，就知道我們凡夫是通身業力的凡夫，是罪過盈滿的凡夫；雖有這麼多罪過，阿彌陀佛並不捨棄。（《聚龍寺佛七開示》）
站在凈土宗的立場上，我們的根機在哪裡？我們的位置在哪裡？
我們的位置，第一點，從空間來說，是在娑婆世界。不在諸佛的凈土，而是在穢土。
娑婆世界是什麼樣的人呢？《悲華經》說：「被十方諸佛所摒棄，斷諸善根之人，如此惡人，悉皆充滿。」這就是娑婆世界。說得很清楚了，被十方諸佛所摒棄之人，是斷諸善根之人，我們是沒有善根的，沒有福德的，就像垃圾一樣，沒人要了，這樣的人充滿娑婆世界，所以這個世界才有高山、峽谷。諸佛凈土是「地平如掌」，是琉璃地，我們哪有琉璃地呀？我們的世界是由污濁所構成的，為什麼？共業所感，我們這些惡業眾生共同來到這裡，來到這個娑婆世界，感出這樣一個污穢的、不安寧的──戰災呀、水災呀、火災呀、瘟疫呀等等，這一切，都是我們的惡業所感，所以，生到這個世界會感到很恥辱，其實也是應該的，像我們這樣的人，也只能生到這個世界，沒有別的辦法。
這個是知道我們的位置在娑婆世界。
那麼，從時間的位置來講呢，我們是生在五濁惡世、末法時代。如果生在釋迦牟尼佛那個年代，那還不錯，釋迦牟尼佛一座講法，經典里說了，座下多少比丘得漏盡意解，多少菩薩得無生法忍，多少多少得阿羅漢，多少多少得法眼凈。很可惜，我們都沒生在釋迦牟尼佛的時代。釋迦牟尼佛已經滅度了，五百年正法，一千年像法，現在進入末法。我們末法時代是什麼特點？五濁惡世啊！在《阿彌陀經》里說「五濁惡世」，「五濁」是指：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這個講解起來很多、很複雜，總而言之，這個「濁」是骯臟的意思。
我們來到這個骯臟的世界，就沒辦法了。煙台這個地方很不錯，城市的空氣很乾淨，如果我們到污染嚴重的地方，瀋陽那個地方，空氣就不太好，大城市污染很重，你再有本領，對不起，生到這個世界來，一出門，衣領就要黑掉了。我們中國有一個俗話，叫做「跳進黃河也洗不清」，你再有本事，你跳到黃河裡邊，洗也洗不清了，用黃河水來洗吧，越洗越黃，越洗越渾。我們跳到娑婆世界、跳到五濁惡世，對不起，你洗也洗不清了，「五濁」，不是一條黃河，是五條濤濤的濁流，是眾生惡業所感的濁流，所以，來此世界，就會覺得修行沒有力量，覺得內心不能清凈，這個是理所當然的。為什麼？跳進黃河洗不清了。
所以，身為五濁惡世眾生，說「我要如何如何」，說「我要效法古代的高僧大德那些難行苦行」，恐怕不容易。這種行為非常值得贊嘆，但是，效果可能非常微弱。
經典里有這麼一個比喻：有一塊無量無邊的大冰，將開水倒下去，開水很快就會凍住，結成一塊小冰。我們一開始修行，非常熱切、勇猛，精進得不得了，好像開水一樣，倒下去，然後惡業煩惱就來了，馬上就倒退了，不退轉永遠也達不到，可望而不可及。
所以，來此娑婆世界，我們的位置就在這裡，就是惡業、惡眾生、惡世界、惡煩惱，這就是善導大師在《觀經四帖疏》里所講的。
對於這樣的惡業煩惱眾生，在《地藏經》里，地藏菩薩說得更清楚：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」我們起心動念，一點一滴，都是業、都是罪，為什麼？都是我執、我見。
凈土的經典，就是要告訴我們這一點，所以，凈土三部經是我們的正依，其它經典不是我們所學。
既然我們的位置在惡業、妄念、惡障、惡世界、惡眾生、惡煩惱，像這樣的惡眾生，釋迦牟尼佛才給我們講了慈悲至極的凈土法門，我們懂了：我們就是站在惡這個地方，那就只能修連惡人也能成佛的法，這才和我們相應。如果我們把自己的位置定錯了，把自己定在善的位置上，那就修行什麼法呢？那就要行萬般的善，要如何如何才能成佛的法，那個，不相應了。
……一位大德的話，讓我越想越贊嘆，他說：「讀經的人，有兩種：一種人讀經，他會覺得自己變得越來越好，還有一種人讀經，他會覺得自己變得越來越差。」
怎麼說？第一種人要麼是能夠自力聖道修行的大士，於此五濁惡世，難忍能忍，難行能行，刻苦修習三學、六度，勇猛精進，變得越來越好，這是這樣的人；可是，很多人不是這樣的根機，那他就成了增上慢的小人，「增上慢」是什麼意思？自己沒做到，把自己誇大了：「別人能做到，我也做到了，你看，我學佛之後變得越來越好。」對不起呀，你這個人，可能……不好講，我以前就是這樣的，沒臉皮的人，我認為自己變得越來越好了。
還有一種人，他聽聞佛法之後，發現自己越來越差了：「哎喲，我什麼都不如人吶！」所以，印光大師講：「見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。」「哎！我什麼都不行，念經念不好，念佛也念不好。」心裡邊總是感到不好意思，總是感到慚愧。
豈不知，這正是佛的慈悲呀！佛慈悲地教導我們：「我看你呀，實在是不行！」
我們內心總是不老實：一開始就覺得自己挺不錯，而且還變得越來越好。其實，在阿彌陀佛救度的法鏡面前，在阿彌陀佛這塊毫無遮攔、徹底明亮的鏡子面前，凡夫的任何東西都阻擋不住，都掩蓋不了。我們不要跟阿彌陀佛搞這個表面工作，早就被照得明明朗朗了。
佛都看得很清楚啊，你不知道佛，佛知道你，佛知道得太清楚了。所以，我們老老實實地把自己的東西全部翻出來，交給阿彌陀佛，一切任憑彌陀救度，我們就老老實實來念「南無阿彌陀佛」。
像我們這樣的人，源信大師講：「極重惡人，無他方便，唯念彌陀，得生極樂。」像我們這樣極重的惡人呢，決定沒有別的更加方便的救度法門，只有稱念「南無阿彌陀佛」，得以度脫生死大海。
……隨著時代的延遞，眾生的根機越來越淺薄，雖然有佛的其它教法流行世間，但修行起來太費力氣了，做不到啊。如果讓我們戒定慧去修，努力一下，就知道：「哎呀，非我的根機所能堪！」這樣的造惡眾生，眼看著就要墮入地獄了。
事實上，如果當下沒有這樣的警覺的話，我們不是「眼看」了，現在就是「三塗火坑，臨臨欲入」啊，看著看著就要栽下去了。
想一想我們的心呢，地獄在哪裡？就在我們心裡。貪瞋痴的煩惱惡業從來就沒間斷過，像這樣的人，將來不到地獄裡去還要到哪裡去呢？如果不到地獄的話，佛法講的因果就不成立了。
……這裡的「惡人」，並不是道德上的概念，「這個傢伙干壞事！」而是從宗教意義上體會到自己有惡業、有妄念，自己的修行沒有力量──要這麼理解。
在彌陀的救度面前，每一個人都成了惡業凡夫了，而彌陀的救度呢，正是要救度像我們這樣靠自己的修為沒有力量去斷離三界迷妄的人。像我們這樣的人，沒有任何法門可以得救，所以，彌陀才發下殊勝的慈悲誓願，說明要以救度這樣的惡業凡夫做為他的本懷。（凈宗法師《煙台講話》1998）
善導大師「一者決定深信」，是要消除我們的我慢，是要消除「我還可以」這種想法，給自己一個清醒的認識，如果這個決定深信建立不起來，就很難進入凈土法門的核心。
……應當知道：我們自己徹底無能，等於零，甚至是負數。一隻螞蟻，它是零，為什麼？它不會造惡業，它不過是消耗性質的；而我們人呢，是個負數，造惡業太多了。一位居士說：「牛一輩子吃素，只知道幫人幹活。我比牛差多了。」她的體會很深刻。我們想一想，我們的修行能不能超過那頭牛？它生來就吃素，還沒干壞事，沒有壞念頭。我們怎麼樣？天天貪瞋痴。跟牛比，牛可能是個零，它沒有進步，但也沒什麼退步。咱們天天退步，天天往地獄裡掉。
……我們末法年代的眾生有什麼特點呢？我們南方產茶業，穀雨前的茶能賣出好價錢，穀雨後的茶，哪怕隔了一天，就價格大跌。你不服氣不行啊，時令不同，品味就差了很多。我們來到末法年代，就被末法年代所限制，如果非要說自己能修行、能了脫生死，那是肯定不行的。
……這裡的善惡，是自己的宗教體驗，不是說「我去干壞事，變成惡人」，那就大錯特錯了，我們現在就是罪惡的人，連祖師大德都說自己是必墮地獄的人，我們怎麼不是罪惡的人呢？我們以前不知道自己是惡人，認為自己是善人，「我還挺不錯……」那就不容易領受阿彌陀佛的救度。（《泉陽講座》）
有的人認為自己是在信受阿彌陀佛的救度，可是他不認為自己是罪惡生死凡夫，像這樣的人，就沒有信受凈土法門了。
信受凈土法門，歸根結底，我們講這麼多，都逃不出善導大師的兩種決定深信。善導大師非常慈悲，非常善巧，把信心分成兩方面：機之深信和法之深信，這兩點是一體成就的。
什麼叫「機之深信」呢？「機」就是我們的根機，是我們眾生對自己是個惡機的覺悟；什麼叫「法之深信」呢？「法」就是彌陀的救度，就是彌陀的本願力，是對彌陀救度的信心。
這兩點是一體的，不分的，就像硬幣一樣，一個正面，一個反面，正面和反面是一體的，硬幣不可能有正面、沒有反面，或有反面、沒有正面。
「我對阿彌陀佛的救度絕對不懷疑，但是我認為自己挺不錯的，並不是個罪惡凡夫。」也有的居士這樣說了：「師父啊，你這樣講，會打擊人家信心吶！人家學佛這麼多年，還是罪惡生死凡夫，那還有什麼搞頭啊？」
我說：「你本來就是啊，有什麼辦法？祖師是這樣講的，我不能去改變祖師的話，不能只講好話麻醉你呀！你本來就是這樣嘛。」
他說：「那，我不是。」
「你不是，你了不起，我是。你不是，善導大師是，曇鸞大師都是啊。」
那麼，善導大師說了哪兩種深信呢？
「一者，決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。」
第一，深信自己是輪轉三界的罪惡生死凡夫。我們很多人都說：「哎，你要自信吶！」意思是說：「你要相信，你很有本事，相信你很有能力、很有毅力，你一定能夠往生，你有這個修行。」這個是不對的，善導大師不是這樣說的，善導大師說：相信我們自己呀，毫無能力，只有罪過，必定輪回，必定墮落，「現是罪惡生死凡夫」，現下、念念之間都是如此，是罪惡生死凡夫，是毫無辦法的，當下就是罪惡，念念之間都不清凈，都是貪瞋痴的煩惱。「哎呀，我這幾天沒有什麼煩惱了。」你不知道什麼叫煩惱啊，煩惱相非常得細膩的：睡覺就是煩惱，是隨眠煩惱。你起心動念、我執我見，本來就是煩惱之根。任何凡夫脫離不了這些，念念之間都如是啊。「無始劫來，常沒常流轉」，過去無量大劫以來，雖然修行過佛法、值遇過諸佛，可是都在流轉。我們是一切法都修不成之人，一直在三界裡邊沉沒、流轉、飄盪，向未來看，是無有出離之緣。像我們這樣的人，如果沒有阿彌陀佛的慈悲救度，茫茫的無量劫以來、無窮劫之後，決定沒有出離的機會，連這樣的緣都不存在，沒有這個可能性，「無有出離之緣」，那就徹底絕望了。
「二者，決定深信，彼阿彌陀如來，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
第二，相信阿彌陀佛的願力，四十八願已經成就了，第十八願尤其是彌陀救度眾生的本懷，「若不生者，不取正覺」：「我不能救度你，我就不成佛！你還有什麼好懷疑的？你還懷疑？我再告訴你一遍，我成佛了，我要不能救度你，我就不成佛！總而言之，我要救度你，因為我已經成佛了，毫無疑問！」
這是個絕對的名號，所以，眾生任何的情見，在名號面前，在阿彌陀佛大智慧火面前，都燒得是盪然無存，那麼，就沒有自我計較和分別在裡面，如果你非要計較、分別，邊地去往生，再計較、分別，那，不知道到哪裡去了。所以，「無疑無慮，乘彼願力」，這「無疑無慮」非常有意義。
我們往往有疑惑、有顧慮，比如說：「哎呀，我有這樣的罪過，能往生嗎？」這是一個顧慮呀；「哎呀，萬一我臨終的時候，沒有助念怎麼辦？」這也是個顧慮呀；「萬一到時候，業障現前，沒有順緣怎麼辦？」等等等等，都是顧慮，顧慮就是懷疑，懷疑說：「阿彌陀佛大概救不了我吧？」
阿彌陀佛說：「無疑無慮，任何情況下，放心大膽，正念直來，就這樣就來，我就抱著你了，就擁抱你了，就救度你了，現在就要救度你，現在我就是南無阿彌陀佛，不到你臨終是南無阿彌陀佛。」這樣叫「無疑無慮」。
無論如何，無論有多少惡業煩惱，阿彌陀佛要救度我。就是我這樣的傢伙，彌陀要救度我，所以，就念出了「南無阿彌陀佛」，我即使再罪業滔天、即使再妄念不斷、再不能修行，彌陀的救度永不改變，所以，我念出了「南無阿彌陀佛」。這樣才是真正的念佛。
往生是決定下來的，這樣叫做「乘彼願力」呀，那不然怎麼叫「乘彼願力」呢？前邊說：「大概能往生。」後邊說：「像我這樣，可能不行吧！」剛上船，又下來了。你上去嘛！像這樣上去，能往生！不怕！──不是我們自己能往生啊，彌陀說：「你不來往生，我不成佛！」難道彌陀有虛願嗎？難道彌陀會講假話嗎？所以，毫無疑問，是決定可以到極樂世界去的。真是大願不可思議！
這就是他力的不可思議，一切的一切都是他力的。你自己在想啊，都是虛妄，想一想都是虛妄，毫無意義。
比如說，我們這房間，電燈亮得很，你有什麼好想的？你想來想去，它還是那麼亮，「哎呀，我怎麼樣怎麼樣……」你有什麼怎麼樣？你沒怎麼樣，發電廠給它送電來了，它就亮了，都搞好啦，一拉開關就亮了，不拉開關電也在，它是通暢的。
信心的開關一拉開，佛光就照進來了，你不拉，佛光也調攝你呀。其實，拉開關也不是你拉的，阿彌陀佛調攝成熟了，「啪嚓！」「哦！原來如此！阿彌陀佛一定要救度我，好！」不過如此而已。
善導大師的兩種深信是一體的，機之深信和法之深信是一回事，所以說，信機即是信法：信你的根機，就是信這個法。
有的人只信一邊，他信哪一邊呢？「哎呀，我是個罪惡生死凡夫，我是不行啊，所以，往生沒份。」
善導大師說：「你怎麼只要一邊呢？另一邊沒要啊！」
彌陀的救度說「若不生者，不取正覺」，第二種深信就是說「若不生者，不取正覺」所成就的正覺，阿彌陀佛已成佛了，當然就有法的深信了，前面說「若不生者」，就是要救度你這樣的凡夫，所以才有機之深信，這兩點本來是一體成就的：「如果你這樣的罪惡眾生，我不能救度，我就不成佛。」彌陀現在明明都已成佛了，當然毫無疑問了。
對於那些認為自己修行了不起的人，這兩種深信裡邊，要多看看第一種深信，要知道啊，你不是那個了不起的人，你是這個五濁惡世的凡夫，是娑婆世界的罪惡種子，是個必下地獄之人，是一個「無始劫來，常沒常流轉，無有出離之緣」之人，是罪惡生死凡夫。多多地讀這第一種深信，驕慢的心就會放下了，經典里說：「驕慢弊懈怠，難信如是法。」驕慢的心放下，就能仰憑阿彌陀佛救度。
還有一種人，「哎呀，不行啊，我這人差。」那你多看看第二種深信，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」！你也就歡喜啦。
所以，不論對什麼人，這兩種深信都起了很好的平衡作用，決定使我們都能往生去。
這兩種深信是凈土宗的綱要，說來說去，都跑不出這兩種深信，如果沒有建立起這兩種深信，那和凈土法門就不相應了。
所以，如果認為自己還挺了不起，那是把自己看大了，也就是說，彌陀的光明你還沒有領受到。在南無阿彌陀佛這徹底圓明的大法鏡面前，眾生一切的煩惱惡業徹底彰顯無餘。如果你還沒看見，那是你還沒站到鏡子面前，人家說你臉上臟，你自己不知道。在鏡子面前才能看到：哎，這兒也臟、那兒也臟。
令我們感動的是，善導大師既然講這樣的話，他自己肯定也是抱有這樣的信心，不然他不是騙人嗎？善導大師也說自己是罪惡生死凡夫，連彌陀化身都說這樣的話，我們當然是啞口無言了。
曇鸞大師說：一日之中，有八萬四千念頭，每一個念頭所造的業，「足系六道墮三塗」。造出的惡業，使得我們墮入六道，到三塗去輪轉。曇鸞大師在《往生論注》裡邊再三懇切地叮嚀我們：三界是虛偽相，是顛倒相，是輪回相，是無窮相。
我們就身處三界裡邊，三界是什麼特色呢？就是虛偽，就是顛倒，就是無窮的輪回，那麼，這樣的眾生，當然是沒有一絲一毫的真實，也沒有一絲一毫的功德，有的不過是些有漏的人天善果，即使如此，得到的非常少，丟失的卻非常多。
祖師透徹地看到我們的內心了：我們是沒有辦法了！這些話，不是說祖師都謙虛，祖師是對我們內心的污垢和黑暗、無明，做了深刻的剖析。
只有我們這樣的人，才認為自己還不錯，「我還挺好。」前面也說了，學佛法，一種人是變得越來越好，而另一種人是覺得自己越來越不如人，這是個慚愧心的發現，並不是說自己去干壞事，而是感到自己無論如何地做，和彌陀的救度來說，都沒法相比。
……我們不要糊糊塗塗地過日子，甚至也有人說：「阿彌陀佛無論如何都要救我啊，所以，我就隨便了。」不是這麼一回事情。
阿彌陀佛無論如何都要救度眾生，這是不可改變的事實，但是，眾生要去領受阿彌陀佛的救度。領受阿彌陀佛救度的人，在內心必然產生和原來不同的感受，這是阿彌陀佛觸光柔軟願發揮的作用，因為阿彌陀佛的光明照耀了我們，使我們惡劣的眾生內心變得柔軟。柔軟就是慚愧、懺悔、感恩、歡喜等等，這樣的心情自然會產生出來，我們對阿彌陀佛就會有報恩之心：「哎呀，阿彌陀佛救度了我。」對眾生就會有憐憫之心：「哎呀，阿彌陀佛這樣憐憫我，我也會憐憫眾生，也會施予眾生。」雖然自己的能力做不到，但這樣的心情會經常產生出來，也不會再那麼剛強、傲慢了。
想想我們自己，是否曾有過這樣的心態：「你們都不如我，你們這幫傢伙，我要念佛，你們扯我的後腿，你們這些下地獄的傢伙，你們這些業障鬼子……」首先罵自己家的人，罵完之後再罵社會上的人：「你們這幫傢伙，個個都要下地獄。」
這都是我們內心把自己看得比別人好，把自己看得是個善人，才會去罵人家，如果知道自己是十八層地獄的人吶，只有抬著眼看人家了，怎麼會罵人家呢？人家恐怕是十七層，比我們還高一層，我們是最底層的，就沒有資格、沒臉去講人家了。我們總說人家不對，其實我們沒有這樣的資格。
領受到彌陀的救度，會有這樣的感受：在自己從懸崖向下沉墮的時候，被彌陀攔空抱起來；在海里淹得要死的時候，被彌陀跳下海抱起來。這樣，我們才感謝彌陀的救度啊，並不是認為自己是一個了不起的修行人，如果認為自己是了不起的修行人，大家聽聞了凈土法門，也不會相應，就會覺得：這個師父講得不對頭，最起碼，我不能信受這個法，我要去修行，我要去開大悟，我要去做祖師。（凈宗法師《煙台講話》1998）
「唯除五逆，誹謗正法」，是點出十方眾生的特性、根機，你個根機就是：五逆謗法的種子在你的心裡存在，因緣顯現成熟的時候，就會造五逆謗法之罪。如果你內心沒這個種子，緣來了，也不會顯現。我們是什麼樣的眾生？是內心當中深深埋藏著五逆謗法種子的惡業根性的眾生。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
有人聽了之後，有點不太樂意，「幹嗎給我戴這麼大一頂黑帽子？我還不至於那麼壞。」其實你是對內心沒有深刻的反省。佛是真語者、實語者，而我們眾生是顛倒者、虛妄者。就講殺父吧，一般的人情還不至於父子相殺，可是，看看我們的心，在特定的情況下，也會冒出這樣的惡念頭。俗話說：「久病床前無孝子。」假如你在外地工作，聽說父親生病了，就心急如焚，馬上趕回來看，如果兩三天病好了，你就回去了，很簡單；如果父親一病三年、五年，癱瘓在床，死也死不了，活也活不來，你必須在家裡照顧他，你就著急了：「老爸，你的病怎麼老是不得好？我那邊還有工作啊，好不容易找的工作，還有老婆孩子，不能為了你一個人，不顧我的一家人啊！」心裡邊說：還是早一點走吧，你走得輕松，我們也自在。因為你父親的存在，妨礙了你正常的生活秩序，在這個時候，你自私的本性就暴露出來了，希望能夠掃除這個障礙，可是又不好意思明確地說，所以轉彎抹角地說：「讓他快樂地、好好地走吧。」五逆罪就出現了。
我不是拿這個批評大家。我們就是這樣的凡夫，每個人都逃不出這樣的圈子。
……作為佛弟子，不應起這樣高慢的心：我比別人賢善。用佛法來對照我們的內心，我們的內心也是一樣的貪瞋痴三毒煩惱，有緣就顯出來，沒有緣就暫時沒有顯出來，並不代表我們比別人賢善。我們現在生而為人，無量劫以來，也在地獄呆過，這是肯定的，說明我們過去必定造過五逆謗法之罪。如果今生不往生西方，誰能保證自己將來不墮落三惡道呢？佛說：「一切眾生必墮無間。」一定要墮落到無間地獄當中去。所以，當我們看見人家五逆謗法，要知道：這個人就是我，我目前沒有這樣的緣分，還沒有這樣明顯的罪業，但並不說明我比他賢善，如果我今生不能往生西方，將來跟他一模一樣。（《念佛問答》）
我們平時對父母瞋恨，對父母不孝順，對父母逆惡，這通通是殺父殺母，這就是五逆十惡，這樣的罪過，就會讓你下地獄。（《蚌埠座談》）
THE END
