佛在大經流通分對彌勒菩薩說:‘...若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難!’
在小經中對舍利弗說:‘舍利弗!當知我於,五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間,說此難信之法,是為甚難!’
以上兩段經文佛告訴我們凈土法門是難信之法,由此也知是信心為主的念佛法門。
見惑是見解上的錯誤迷惑,因邪推度而起之迷情。分身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。現簡釋與難信之法有關之三種見惑。
身見中的我執、我見、我慢、我愛。其中我慢就是驕傲自矜,不信順佛言的驕慢。
邊見中的執善、執惡、執是、執非、執有、執無,凡是相對性的執著,就是邊見。相對性的東西是依他起相,或因緣起相,是不定的生滅法,是輪迥因。由於執善、執惡,所以無法信受阿彌陀佛本願無條件平等的救度。
邪見是不信因果,不信有佛、菩薩等。有此邪見之人如何聞信彌陀本願?
思惑是凡夫之思維想念,對於事事物物而起的迷惑,即貪嗔痴慢疑,其中的疑,包括疑惑佛智和疑自己。因此貪嗔痴慢疑,一切罪惡從此生,是眾生輪迥之因,是地獄之五條根。可知思惑即是無明,五欲煩惱障礙了我們的正信。由於凡夫無明,所以沒有真實的信,只有意識心、妄想心、分別心、生滅心。我們凡夫大多數都不了解自己(機之深信),但是佛深切的了解我們的心性,所以佛說凈土彌陀本願法是難信之法。
那麼與生俱來帶著見思二惑下的凡夫如何才能接納、信受佛說的難信之法呢?唯一的方法就是舍自力,歸他力。現分析如下;
自力一因貪嗔痴慢疑(思惑)是輪迥之因,一切身見、邊見(見惑)等,如執善、執惡、執是、執非等都是輪迥之業。末法五濁惡世眾生根器下劣,既使修行為善亦為有漏法,無法斷惑證真,自了生死。執善者去三善道,執惡者奔三惡道,仍在六道中流轉。因此執善、執惡都是生死因,輪迥法。
他力一即佛力,如來之本願力。法藏菩薩用了五劫思惟發願,以‘若不生者,不取正覺’的悲心,兆載永劫修六度萬行,成就無漏圓滿的功德,納入六字名號中,成就了我們往生成佛的大行,為的是要救度罪惡生死的我們,無能為力的我們。佛發願以及成佛的目的是要將絕對能救度十方眾生的信心迥向給我們,信心的體就是名號。我們只要想一件事,阿彌陀佛成正覺或未成正覺?不要疑凡夫會往生或不會往生。佛完成了正覺,即等於完成了我們往生的功德。釋迦佛在大經中已告訴我們,佛的正覺在十劫前,就已成就了,正覺果號是南無阿彌陀佛!因此聞到名號時,就要感恩阿彌陀佛已經在十劫前,代替我成就了往生的法體,佛的大悲願心就是一定要救度我。阿彌陀佛成就了第十二、第十三光明無量,壽命無量兩願,完成了圓滿無漏的佛格,俱有絕對無上救度我們的靈能。因為阿彌陀佛具足自利利他的功德,阿彌陀佛壽命無量,佛希望十方眾生壽命也無量。我們凡夫只要捨棄一切自力的計度和造作,將生死大事全靠和任憑佛的救度,就必定往生。這就是舍自力,歸他力。
一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫(現在),曠劫以來常沒常流轉(過去),無有出離之緣(未來)。
二者決定深信:彼阿彌陀佛,四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
第一種是機之深信,現在、過去、未來都無出離之緣,所以必須捨棄自力。
第二種是法之深信,無疑是信心,無慮是安心。乘彼願力是一乘法、無漏法、出世間法、成佛之法。所以善導大師要我們深信佛力,定得往生。
名號是佛兆載永劫修行的結晶,具足無上、無漏的功德價值,完全是由阿彌陀佛所完成,回賜給我們作信,作行,所以叫他力信、他力行。名號不是我們去稱念才生出名號的價值,否則就是自力念佛。信心的內容就是信名號具足絕對救度眾生的佛力,信佛真實要救度我的心,叫真實信心。真實信心是母親,稱名念佛是孩子。所以本願他力念佛行者的念佛不是求往生而念佛,而是自然念佛、歡喜念佛、感恩念佛。念佛沒有任何負擔,而是過著安心的念佛生活。
但真實信心行者,必具名號,因為念佛是信心的相續之相。(他力念佛行者)
自力聖道門是凡夫向上自力修戒定慧,六度萬行而求證果之法(難行道)。
修習凈土法門,如果一定要將彌陀迴向的他力念佛法門,當作自力求往生的念佛法門來修,永遠得不到安心而往生不定。唯有放下自力,領受接納佛迥施的名號作為我們的真實信,真實行。歸向他力,因為確信決定能往生,而安心念佛,直到命終去成佛。
凈土法門是仰信法門,末法時期五濁惡世的我,除了仰信阿彌陀佛本願之外,沒有其他出離生死之緣,地獄之機的我,幸逢彌陀本願,聞其名號,信心歡喜!愚劣的我能報答什麼呢?慚愧的我又能表達什麼呢?我只能感恩又歡喜的憶念一南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!
