上期我們說到中論的“八不”頌文,同時明白中觀認為萬法無自性的真諦,這一期我們來看中論中的第一品,即觀因緣品第一,來了解為何四門不生,四緣也不生。
以無自性故 他性亦復無
■觀四門不生
龍樹菩薩為了破人家對因緣的錯誤見解,第一個他就講:「生」。“諸法因緣生,諸法因緣滅”,這句偈語,是我們耳熟能詳的,廣超法師說,可是龍樹菩薩卻把它顛倒過來,卻說“諸法不自生,亦不從他生,不共生也不無因生,是故知無生”,即諸法從來沒有生。
就是說有很多經論師在說法時,常會說諸法因緣在生在滅,就是指有四種生,即自己生,別人來生,和別人共同合作來生,或沒有原因而生,但龍樹菩薩說這四種生都不能成立。
第一,東西如果是自己生,如綠豆放在水裡生起豆芽,我們以為是豆芽自己生,但這是不可能。以中論的角度來說,自性的定義就是他不能靠別人來生,不然的話就不叫自己生。這樣的話,綠豆就不應該加水給它,而讓它自己生,這世界有什麼東西不靠人加進來而自己能生呢?不可能。以道理來說也是不可能。為什麼呢?廣超法師問,如果自己生自己,那生前跟生後的你是一樣嗎?一樣就沒有生。如果不一樣,那個不是你,也不是自己生。如果生前沒有,就不能生。如果生前有,而現在沒有,就不叫生,叫死。所以如果承認自己生自己,就要問他生前生後一樣不一樣。生前生後若一樣,沒有生,生前生後不一樣,那就不是本來的自己了,怎麼能叫自生?因生必有能生與所生,生前生後相同就不曾生,生前生後有差別所生的就不是自己了。
再來,就講到他生,就是靠別人來生。廣超法師問,什麼東西是靠別人來生呢?這是不可能的。因為他生,以中觀來說,他是他,我是我,兩個脫節的個體不一樣,他的一部份,我所沒有,這樣才能稱自他,即兩者沒有任何的關係,即他是能生,我是所生,這樣的話,任何人都可以生我。比如媽媽生我,但是她又跟我沒有任何的關係的話,這樣任何人都可以生我。這是不可能的。
而自他是有關係的話,就不叫他生了,他們有因緣的關係,就叫共生。但龍樹菩薩說共生也不可能。我們佛教徒常說我們前世造了一些業,然後今生跟我們父母親合作,就生了我自己出來。如果不是佛教徒的話,他會認為是父母親生了他出來而跟他無關,這是他生。但共生也是不可以的,這是自打嘴巴!因為共生是一個人生之前他已經在活動了,那怎麼行呢?因為他在跟別人合來生他之前他已經存在了,即然他已經存在了,那何必靠別人來生呢?所以稱此為自打嘴巴。因此共生也不能成立。
第四個是無因生。就像現在的科學家所說的,東西是自然而生的,就是沒有因而生果。他生,廣超法師說,是天主教,基督教等所說出來的,認為一切都上帝創造出了,跟我無關,他做我,我不能自己做自己。這不能成立。佛教徒則說,我跟我父母合作生我,這也不能成立,然後沒有原因能生嗎?也不能,如果沒有原因能生的話,很多東西就能夠無限的自動變出來了。就是我們不須要去作,他就有果了,或作了也沒有果了。這也不能成立。
所以龍樹菩薩說,如果你聽到“諸法因緣生”,而你認為有“生”的話,那你就錯了。就辯論上來說,前述的自生,他生、共生、無因生都是自相矛盾,自己打自己的嘴巴。所謂生,是因為是我們執著法有個自性,認為有個東西出現。如果你不執著這個法,不認為有個東西出現,就不會認為有東西“生”,即也沒有所謂滅了。所以,廣超法師說,我們學了中觀後,以前所學的因緣有生滅是錯的,同時很多佛法的概念也是錯的,幾乎站不住腳了,但正確的佛法我們仍然必須要接受。
所以廣超法師繼續說,當我們看到佛像時,我們看到這些雕塑師用木雕成的佛身,黑色的頭發,紅色的嘴唇,金色的漆等等,我們會說是這些因緣組成佛像,或說所謂這尊佛像就是那些因緣。廣超法師說這句話也是錯的,為什麼呢?因為那些因緣就是那些因緣,無所謂那些佛像,佛像是你多安立的名字。但我們是習慣如此理解,即那尊佛像就是那些因緣。比如說“我”,那裡有“我”呢?這只不過是因緣和合,因緣和之外那裡有另一個我?龍樹菩薩說:
意思是說一切的東西的自性,並不是你所說的那些因緣中,但是你因為執著有法,你才說那些是因緣。所以我們學佛法有很多錯誤,即會說“我”就是這些因緣組合,但那裡有“我”呢?龍樹菩薩又說:
以無自性故他性亦復無
意思是說即然諸法的自性(本質)並不是那些眾因緣,則那些因緣就不用談了,這就是真正的因緣觀。
總結上述,廣超法師說中觀的見解是-諸法是沒有生的,而且也沒有自性。再來他就解說以下的頌文:
中觀論頌
龍樹菩薩造
果為從緣生 為從非緣生 是緣為有果 是緣為無果
因是法生果 是法名為緣 若是果未生 何不名非緣
果若未生時 因則不應滅 滅法何能緣 故無次第緣
若謂緣無果 而從緣中出 是果何不從 非緣中而出
果不從緣生 不從非緣生 以果無有故 緣非緣亦無
■觀四緣不生
四緣生諸法 更無第五緣
有說龍樹菩薩破了因緣觀後,佛教有部學者還是堅持有因緣,因為他們說佛陀有說過上述的四緣,即因緣、次第緣、緣緣、增上緣。有關因緣的分類有很多種,但基本的就是前述四緣。
那什麼時因緣呢?因緣就是一個法生起時最主要的原因就是因緣。什麼是次第緣?就是一個法接著一個法的生起,比如說我們的心念,據次第緣的說法是前念滅了,後念才能生起。或以時間來說,第一秒過去了,第二秒才能出現,就叫次第。第三是緣緣,也稱為所緣緣,就是指我們的身心在活動的時候,有能知的心,也有所緣的外境,能知的心稱為能緣,所觸到的境界,叫為所緣。第四是增上緣,即為當某一件東西出現了,那些幫忙它出現的原因叫做增上緣,沒有阻礙他出現的也叫增上緣。廣超法師並舉了兩個例子來說明增上緣,第一是某 a在班上考第一名,某 b比他更優越,但他沒有去那班考,所以 b沒有阻礙 a考得第一名,因此 b是 a的增上緣。再舉例說穿寒衣,冬天還沒有來,所以不用穿寒衣,所以冬天也是一個增上緣。這樣的四個緣已經能生諸法,更不須要再加其他的緣,有部學者就說 ,這是佛陀所說的四緣。
【破因緣】
但龍樹菩薩卻說不對,他們誤解了佛陀的意思。佛陀雖然講因緣生滅,但聽者以為真的有因緣生滅,這些都誤會了,所以他要破。
果為從緣生 為從非緣生
是緣為有果 是緣為無果
龍樹菩薩就問,如果果是從因緣生,那麼果是因緣裡面生呢還是從因緣以外生(即非緣)?還是在緣里本身就有果,還是緣裡面沒有果?
因是法生果
是法名為緣
若是果未生
何不名非緣
龍樹菩薩又說,並不是有個因緣等著,而是果出現了,所以那個緣才叫做緣。廣超法師舉個例子說我們常講先有綠豆才會長出綠芽,但根據中觀來說,這個是錯的,因為先有果了,我們才能說它有因,而不是說有個因了,我們才說那個果,這是絕對錯誤的。廣超法師又舉個例子來說,如父親跟孩子,一般人認為先有父親才有孩子,但中觀說不行,我們須先有孩子出現了,我們才說他有個父親。廣超法師再舉自己為例說:廣超法師沒有孩子,或廣超法師有孩子,或是那個孩子是誰等等,這些都不能成立,因為根本就沒有那回事。就等於說,孩子如果沒有出現,那個人不能稱為爸爸。就算那個人老早出現了,也不能就稱為爸爸,也不能稱是某孩子的爸爸,所謂因和果的關係,你必須看到果,你才能稱它的因是誰。所以我們不能說先有緣豆才有豆芽,而是該說我們看到豆芽了,而知道前面有綠豆。但當我們看到一包綠豆的時候卻不能說他是豆芽的因,因為它們可能被丟掉,被鳥吃掉,或被老鼠吃掉,它還不知將會成為什麼。
所以“因果法生果,是法名為緣”,意思是說,因為是法生出果了,我們才稱那法為因緣。媽媽生孩子了,才能稱為媽媽,沒有生的話就不能叫,也不是孩子的媽媽。
再來,“若是果未生,何不名非緣。”如果果出現了,你說那個法是他的原因,但如果還未出現,那為什麼你不說那麼法不是他的原因?所以我們必須有果出現了,我們才能說那個是他的因緣或不是他的因緣,如廣超法師出現了,我們才能說他是某某人的孩子,而也要廣超法師出現了,也才能說他不是某某人的孩子。也就是說你說這個東西出現的因是因為果出現了你才說,而你說這個東西的出現不是這個因也是果出現了你才說。這里就是跟你講清楚,為什麼你講它是因緣,因為是果出來了。
【破因中的果】
廣超法師接著解釋:
果先於緣中 有無俱不可
先無為誰緣 先有何用緣
一般人都會認為,果是因中來,根據中觀來說,這是錯。我們說這個東西生出那個東西,中觀認為這個說法不能成立,因為中觀講沒有實在的法,沒有實在的因,沒有實在的果,也沒有東西在生,都是我們在分別執著。但執著有實在因果的人呢,龍樹菩薩就利用你的執著來破你,他問若真是有果的話,果是先在緣以內還是在緣以外呢?他說都不可以,因為如果“果”先在因緣之前就有的話,他就不須要靠緣來生,但如果“果”不在因緣之內的話,誰可當他的因緣使“果”來生呢?廣超法師舉一個例子來說明此點,他說他媽媽生他,如果在他媽媽生他之前他已經存在的話,他就不用靠媽媽來生;而如果他在出生之前不須要靠他媽媽來生的話,那別人也可以生他。所以龍樹菩薩的中觀的辯論裡面是你不能設任何的立場,如東方、西方或中間,這是因為我們認為有東方、西方及中間,要找一個位子才站,這就是我們的毛病,他就用這個毛病來打回我們自己,你認為有因果關係,那你就講一講,你就會自相矛盾。
若果非有生 亦復非無生
亦非有無生 何得言有緣
廣超法師先舉一個例子說:如果他用幾塊木板用釘子組合起來,他問大家這個是什麼?他說一般人會說這是張桌子。可是他明明告訴大家他只不過把木板組合起來吧了,那有桌子呢?我們會說它是個桌子是因為我們執著有一個法的生起,所以就稱它為“桌子”,我們也就認為有一個果的存在。事實上,以龍樹菩薩的辯論來說都沒實在的“果”了,何來的生呢?也何來沒有生而生,或有生無生的關係而生呢?那我們怎樣說有緣來生果呢?
【破次第緣】
下一句就是要破另一種緣,即次第緣。次第就是一個接一個。如時間上的第一秒過去,第二秒生起,或前念滅,後念生等,就是次第緣,龍樹菩薩說,這是不可能。他說::
果若未生時 因則不應滅
滅法何能緣 故無次第緣
次第緣是這樣說:(因)前面那一套滅了,後面那一念才能生起來(果),即因要滅了,果才能生,這就是次第緣的定義。但龍樹菩薩說,如果“果”還沒有生的時候,“因”不可以滅,因為如果“因”先滅了,它這樣成為果的緣?所以沒有次第緣。廣超法師舉例說這個世界有一件東西幫助他出家,而這個東西是不存在的,這么有可能?因為這東西若不存在,就說不上幫助別人。因此所謂前念滅,後念生,或第一秒滅,第二秒生的說法都不能成立。但一般人的這個觀念已經根深蒂固,轉不過來。所謂第一秒第二秒或前念後念都是我們執著分別而形成的法,如我們執著第一秒是個法,第二秒也是個法。廣超法師說我們也可以把第一和第二秒合成一次,稱為一二秒,並規定是不可分割的,就沒有所謂這個滅那個生了。
【破所緣緣】
於此無緣法雲何有緣緣
能知的心是因緣,所緣是外境。龍樹菩薩說,當所有的佛證悟的時候,當時就沒有外境那一回事。意思是說,當一個人證悟時,外境是不存在的,就如一個人做夢,夢里雖有很多景象,但都不是實在的。所以證悟的人沒有能知的心,也沒有所緣的外境(所緣),這是很微妙的“無緣法”,那有所緣緣呢?或以外景來作助緣呢?
【破增上緣】
說有是事故 是事有不然
廣超法師說幫助因緣成熟的法叫增上緣,甚至它沒有阻止你的法也是增上緣。但龍樹菩薩說一切法沒有他本身的自體,所以沒有所謂存在的樣子給你看到。好像天上的雲是因為水蒸汽檔住了光線,所以形成一朵雲存在的樣狀,但那些沒有檔住光線的水蒸汽呢?我們卻沒覺察它們的存在。所以當我們執著某個現象的時候,我們就說有某件東西存在。但龍樹菩薩說一切法都沒有它的自性,沒有它本身的性質,你看一切法都是在看它的因緣。看一尊佛像就是它的一群因緣讓你感覺到(看到),但卻看不到它的本身,那我們怎麼可以說有或沒有呢?有沒有是那些因緣來,而不是那東西。
龍樹菩薩說你說有那件事發生,事實上那件事根本不存在。比如剛才說天上有雲,事實上是一堆物理現象,天上根本無雲。那我們說增上緣是那件事沒有人去幫忙它或阻礙它,所以它完成了,事實上是沒有。廣超法師重舉剛才的一個考書的例子說,如 a在班上考第一名,可是 b說他不是真得能考第一名的,是因為 _b他沒有去 a的班上考,所以 a考了第一名,那 b說他幫了a。事實上有這么回事嗎?因為 b什麼也沒有做。增上緣也是怎麼一回事,是不能成立的。
【觀緣生不成】
龍樹菩薩說他在各種因緣方面中,根本找不到果的發生。廣超法師即說我們從佛像中找到是它種種的因緣-身體的木、嘴唇的紅漆,頭部的黑漆等等的因緣,裡面那有一個佛像?同樣的汽車裡面我們找不到車,只是找到玻璃、鐵片、塑膠、電子零件等等,既然因緣裡面找不到果,為何我們還要說果是因緣中出來的呢?沒那回事。
若謂緣無果 而從緣中出
是果何不從 非緣中而出
他說如果在因緣裡面“果”跟緣是沒有關係的,在因緣裡面找不到果,但你說果會在此因緣裡面生出來,那你為何不說果是從與它沒有關的因緣生出來?就比方說,你在綠豆裡面找來找去找不到豆芽,你即然說豆芽是從綠豆裡面生出來的,那你在綠豆裡面找不到豆芽也可以長豆芽的話,那我在黃豆裡面也可以生出豆芽,或在蘋果樹上面也可以出豆芽,就是在因緣里找不到那個果但也可出來,那在任何地方也可以長出果來。所以若緣跟果沒有關係而可生出果來,那為什麼其它沒有關係的緣不可以生出果來呢?
若果從緣生 是緣無自性
從無自性生 何得從緣生
他說如果你還是認為果是從緣生,龍樹菩薩就告訴你這些緣本身也是沒有自性的,所以你說果是從緣生的話,其實是從無自性生出來,沒有某個東西來生東西。一切法是從無自性生,不是從因緣生。這句話是中觀的一句很有名的話,就是因為空才能生出一切法,意思是說一切法沒有他本身的自己,所以一直在變化,我們才看出不同的法來,但若一切法有他自己在留住,那他就是他了,不能變幻其它的法出來。
【觀一切不成】
果不從緣生 不從非緣生
以果無有故 緣非緣亦無
所以在觀因緣時,龍樹菩薩說“果”即不是從因緣生,也不是從你認為沒有關係的因緣生,因為事實上沒有“果”的真實性,所以有緣跟無緣都沒那回事。因此在這此觀因緣品里,你所認為的因,所認為的果,都你的分別心在種種的法的變化中去執著他。
觀於“法”的了解,廣超法師強調說,一個法的出現,是你執著他現前的一刻的這一部份,而不管他的前面和後面。比如說我們什麼時候出來?就是我們的媽媽生我們的那一刻,生我之前或之後你都不管,結果你認為是你生出來了。一切法都是如此。廣超法師再舉個例子說,他什麼時候在大殿出現?剛才他去吃飯回來,上樓休息,然後從樓上下來,禮佛三拜,我們就認為他出現了。因為我們有分別心,我們認為有前有後,有存在有不存在,有這個法,有那個法等,就產生了中觀的第一段頌文,看到了生和滅,一個和多個,永恆或不永恆,或來了走了等種種差別,然後你會研究跟誰有什麼關係,是什麼東西做的,種種的見解都產生了。這些都是沒有學中觀的人認為真實有的,有那些東西在作用,可是學中觀的人會明白一切都不過是一段因緣,然後你自取某一段外像,然後說這是某個“東西”。廣超法師也舉蘋果的生成過程:如小蘋果、青蘋果、紅蘋果和爛蘋果的外像,一般人會認為是真實的法,事實上,只不過是因緣變化;或水→歷經湖水、雨水、自來水、口水和尿水,但事實上都不實在存有,也只是因緣變化而給我們假名安立。
因此,廣超法師說中觀並沒有破因果,而是破對因果不正確的見解,反而他要你看待正確的因果,就是沒有自性的因果,沒有生、滅,不常、不斷、不來不去,而沒有實在的東西,一切法都沒有自性,不生不滅,本來寂滅,而眼睛耳朵看到有生滅卻是我們的迷惑。
關於斷常見,我們學佛時的人時常會犯上這個毛病說:“我無量劫以來輪回生死,現在我修行佛法就可以得到解脫,從世間上消失。這是很嚴重的斷常見,常就是認為有個“我”在“無量劫”以來輪回生死,斷就否是“我”在世間上“消失”,事實上沒有“我”在生死輪回,而只不過一段段的因緣生滅變化,在其過程中沒有真實的東西在或不在,生或滅。
