『我總是這麼不如意!為何沒一件事能順我的心,滿我的願?』羅閱只國中,有一個人常常如是抱怨著,無論是在家,抑或是在外辦事,常遭遇阻隔、橫難,終難圓滿成就心中的理想,因此心中常充滿怨懟與苦惱。
『曾經聽聞祭拜火神可以獲得保佑,我也許可以試試看。』於是求福之人一到黃昏,即聚起柴堆,燃起熊熊烈火,並對著柴火不斷膜拜,直至半夜,大火滅盡方才停歇。如此持續三年,依然未能化解生活中的不如意。
『火神真是不靈!改求日月之神好了!』於是求福者從日出之時,即向太陽朝拜,直至日沒;月出之後,又朝著月亮膜拜不停。如此日以繼夜,須在天將明、月隱沒之時,方有喘息的時候。就這樣又過了三年,生活仍處處不順心。
求福者心想:『怎麼都不靈驗呢?難道是我不夠誠心嗎?』於是,他準備許多美味的佳餚、酒釀,更宰殺豬、牛、羊等牲口以祭天,沒想到最後散盡家財,貧困潦倒,仍不見天神降福護佑,身體也因不分晝夜的禮拜而不堪負荷,疾病纏身。
求福者心有不甘,聽說舍衛國有一位佛陀,為諸天、眾人所敬仰,於是抱著最後一絲希望前往,期盼能獲得福佑,除去災難、病惱。他來到舍衛國的只園精舍,向里望去,正好看到佛陀在為大眾說法,其身光明,面容莊嚴。一見佛的慈容相好,求福者滿心歡喜,不由分說即頂禮佛陀,並且慚愧地表示:『有生以來,我竟如此地愚痴,不知世上有佛法僧三寶,而虛擲時間、錢財去祭祀火神、日月等諸天鬼神。在過去的九年當中,我雖然精勤不懈,卻未能獲得一絲一毫的福佑,不但散盡家財,身體也孱弱不堪,彷彿死期將至。今日我至誠頂禮佛陀,希望您能為弟子賜福消災!』
佛陀慈悲地說道:『你從前所供奉的都是妖教或鬼神,即使所祭祀的物品累積如山,所造的罪過亦如大海般地深廣。殺生和獲福是背道而馳的兩件事,就算你百千劫不斷地殺豬、殺牛,殘害生靈以祭祀天地,你所獲得的也僅是如須彌山般高大、不見邊際的罪業,毫無福報可言。如此徒費氣力、虛耗錢財,卻妄想獲得福佑,這豈不是件令人疑惑的作為?』
『弟子明白殺生祭祀是錯誤的行為了,若不再犯,是不是就可從此消災得福呢?』
『你還要再反省、檢討自己是否孝順父母、敬重尊長?對於賢善之人,是否常懷輕蔑之心?驕傲、貢高、我慢這些種種不正的心念,將使貪、嗔、痴三毒如大火般熾盛,燒盡所有功德;如此不順正道,罪障自是日日加深,又有何因緣可以得福?』
『從今以後,你若能從心念上徹底地懺悔,禮敬賢人、奉養長者,並且斷惡修善,端正自己的品德,以仁慈為崇,自能獲得四種福德,生生世世無憂無惱。四種福德分別為何?一者顏色端正,二者氣力豐強,三者安隱無病,四者壽命增益,且終生不遭橫難。如能再進一步,在正法上持續精進不懈,則不只獲得福報而已,亦能成道證果,畢竟解脫種種憂愁苦惱。』於是,佛陀即說偈語:
『祭神以求福,從後觀其報, 四分未望一,不如禮賢者。
其人聽聞佛陀說此偈語,當場心開意解、歡喜無比,於是至誠頂禮並請求佛陀:『往昔陳積罪垢所蔽,如是無知造罪九年,今日幸蒙世尊慈悲教化,方得於塵勞煩惱中解脫。唯願世尊慈悲,應允我隨您出家修行。』佛聞此請,即說:『善來比丘!須發自落,即成沙門。』其人於後,於正法上精進不懈,最後證得阿羅漢果。
省思
改變命運的力量,就操控在自己的手中。『如是因,如是果』,然而世人常迷,於謬誤之事相上虛耗氣力,既不能改變現狀,亦不能掌握未來。故欲求光明自在的前程,當於心地法門下工夫,如此方能事事吉祥,所求皆遂。若能於其中不貪不著,隨緣盡分,則智慧亦能隨之增長,諸惱悉得除滅,究竟達到『福慧莊嚴』。