快看!這畫中的人就是你!

    釋尊在《佛譬喻經》中,以一段有名的譬喻,向我們開示人生究竟是什麼?〉這譬喻是這樣的:

    在一寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人趕著路。突然,旅人發現薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細一看,原來是人的《白骨》。

    旅人疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻老虎緊逼而來。看到這隻老虎》,旅人頓時了解白骨原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。

    但顯然是迷失了道路,旅人跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發現斷崖上有一顆《松樹》,並且從樹枝上垂下一條《藤蔓》。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。

    老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想像它是如何懊惱地在崖上狂吼著。

    好感謝啊!幸虧有這藤蔓,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時,不禁<啊>了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌、底不可測的《深海》,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條《毒龍》,正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。

    但更恐怖的是,依靠救生的藤蔓,在其根接處出現了兩隻白色和黑色的《老鼠》,正在交互地啃著藤蔓旅人拚命搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

   釋尊開示愚痴旅人之相,便是所有人類的《人生真相》。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢

   釋尊《無常老虎》的法語是在開示我們的人生真實之相。 

1,孤獨心靈

   旅人:這旅人是指我們自己。

   荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞人生

   我們從生下來時,就成為旅人而在作人生之旅了。

   即是旅人應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢?

   如若不知,豈不就和這愚痴旅人一樣了。

   秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?

   因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬家族朋友,但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻,終此一生也未必能互相理解心中之事

   人生的孤寂,原因在這心靈孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?

   白骨:路邊的白骨是指我們人生途中家族親屬朋友等的死亡。我們活到現在,應該看到很多白骨,那時我們有何想法有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的《無常之虎》?

    老虎:飢餓的老虎所譬喻的,既是我們自己的死亡。

    世間一切都無常的,因此,我們非死不可。

    死,對我們而言是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖老虎作譬喻。

    現在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平時不想去思考它。

    而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡,而感到陰森森,並且厭惡的話,就是對佛教完全誤解了。

    我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會來到,這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的安心幸福。因此佛教才提到死的事。

    作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫院或以藥物來跟死亡搏鬥,但終究難逃一死。

2,無力的松樹

     松樹:接著我們攀上崖頂的松樹,松樹是指金錢財產名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖臨終也不免感到《啊!人生猶如夢中之夢》而寂寞地死去。

     我們現在能握著金銀財產名譽、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此想要微笑地面對死亡是不可能的。

3,人生是夢

    藤蔓藤蔓所譬喻的是《還不會!還不會!我還會死》的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認為《還有十年、還有二十年可活著》,但你認為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是《啊》的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年,也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。

    老鼠:咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天晚上白天的白老鼠晚上的黑老鼠,在相互地縮短著我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後藤蔓必定被咬斷,這便是《死》。

4,後生大事

    人生都是過客      相守百年也是夢

    世上萬般帶不去      一雙空手見閻羅

    作為旅人的我們,此時唯有墜入深不見底的毒龍深海里。因為在我死後,必定有《後生一大事》。

     深海:深海所譬喻的便是《地獄》墜入此地獄,必須承受《八萬劫中大苦惱》,這一事情便稱為——《後生一大事》。

     一墜地獄八萬劫     再得人身復幾時

     毒龍:顯現地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍指我們的貪慾、嗔怒、愚痴的可怕之心

     由於《貪慾在我心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪

     由於《嗔怒》在我心中不知累積了多少對翁姑朋友、他人《願他快死》等心殺之罪

     由於《愚痴在我心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他幸福的嫉妒之罪

    《善因善果、惡因惡果、自因自果》的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墜入。

     教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的後生大事,此心完全被蜂蜜所奪。

     蜂蜜蜂蜜是指人的五欲:財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續所求的,無非是為了這五欲的滿足。

     然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚痴了嗎?

     我們能否認自己不是這個旅人嗎?

     釋尊在此開示我們人生真實之相———亦即此《後生一大事》,一刻一刻地逼近著。———並且向我們說明解決之道

     來吧!莫讓死看到我們的背後,要從正面跟死對決。

     唯有解決死,才能真正得到人生絕對的安心與滿足。

     能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊!

     人生難得今已得  佛法難聞今已聞此生不向今生度  更待何生度此生

     按語世人無知,以為一死百了,何有死後世界?豈知死後世界,儼然存在;地獄火車,自然來迎;未出輪回,難免墮落。   

THE END