釋尊在《佛譬喻經》中,以一段有名的譬喻,向我們開示〈人生究竟是什麼?〉這譬喻是這樣的:
在一個寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人趕著路。突然,旅人發現薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細一看,原來是人的《白骨》。
旅人正疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻《老虎》,旅人頓時了解白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發現斷崖上有一顆《松樹》,並且從樹枝上垂下一條《藤蔓》。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。
老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想像它是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊!幸虧有這藤蔓,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時,不禁<啊>了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌、底不可測的《深海》,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條《毒龍》,正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是,依靠救生的藤蔓,在其根接處出現了兩隻白色和黑色的《老鼠》,正在交互地啃著藤蔓。旅人拚命搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
釋尊開示這愚痴的旅人之相,便是所有人類的《人生之真相》。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢?
秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?
因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻,終此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?
白骨:路邊的白骨是指我們人生旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在,應該看到很多白骨,那時我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的《無常之虎》?
現在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平時不想去思考它。
而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡,而感到陰森森,並且厭惡的話,就是對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會來到,這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。
作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫院,或以藥物來跟死亡搏鬥,但終究難逃一死。
2,無力的松樹
松樹:接著我們攀上崖頂的松樹,松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,臨終時也不免感到《啊!人生猶如夢中之夢》而寂寞地死去。
我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此想要微笑地面對死亡是不可能的。
3,人生是夢
藤蔓:藤蔓所譬喻的是《還不會!還不會!我還不會死》的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認為《還有十年、還有二十年可活著》,但你認為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是《啊》的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年,也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。
老鼠:咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在相互地縮短著我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後藤蔓必定被咬斷,這便是《死》。
4,後生大事
世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅
作為旅人的我們,此時唯有墜入深不見底的毒龍深海里。因為在我們死後,必定有《後生一大事》。
深海:深海所譬喻的便是《地獄》墜入此地獄,必須承受《八萬劫中大苦惱》,這一件事情便稱為——《後生一大事》。
毒龍:顯現地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍指我們的貪慾、嗔怒、愚痴的可怕之心。
由於《貪慾》在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。
由於《嗔怒》在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人《願他快死》等心殺之罪。
由於《愚痴》在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。
《善因善果、惡因惡果、自因自果》的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墜入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的後生大事,此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續所求的,無非是為了這五欲的滿足。
我們能否認自己不是這個旅人嗎?
釋尊在此開示我們人生的真實之相———亦即此《後生一大事》,一刻一刻地逼近著。———並且向我們說明解決之道。
來吧!莫讓死看到我們的背後,要從正面跟死對決。