佛陀，這位偉大的聖者，對於那些對自己惡毒的辱罵者，不但毫無恨意，反而把他們當成自己的好兄弟，施予無限的慈愛之心，將其感化，使他們認識到自己的錯誤，從罪惡之中走了出來。
事情起源於前一年，佛陀拒絕娶摩甘蒂耶為妻所引起。這年，佛陀在柯沙昆城傳道。
一天中午，佛陀乞食完後，在回森林進食的路上，一祭火的婆羅門從對面走了過來。當婆羅門看見佛陀時，頓時被佛陀莊嚴英俊的相貌和高貴威儀舉止驚呆了。
他仔細地觀察佛陀，從上看到下，又從下看到上：這個祭火的老婆羅門精通相術，他看出佛陀具備偉人之相，又具有福慧圓滿之德，若在俗必定會成為統治天下的轉輪聖王。就想把他生得非常美麗，一直捨不得嫁人的女兒摩甘蒂耶嫁給佛陀。
婆羅門走上前去，對佛陀說：「沙門，我見你威儀莊嚴，舉止非凡，具有偉人之相，又有福慧圓滿之德，若在俗將會成為統治四天下的轉輪聖王，有享不盡的榮華富貴。我有一個生得非常美麗的女兒，她具有做轉輪聖王王後的美麗相貌，和你正好是天生的一對，你是她合適的丈夫，她是你理想的妻子。請到我家去，我就把她交給你。」
佛陀說：「長者，謝謝你的美意！我是一個出家人，對世俗生活毫無興趣，我喜歡過清凈無染的比丘生活。」
婆羅門說：「沙門，你不知道，我的女兒可不是一般的美麗；凡是見過她的男子，都對她的美貌一見傾，都要娶她為妻。她今年剛滿十六歲。我敢肯定地說，如果你看到了我的女兒，你一定也會喜歡她，和她結婚還俗的。你若不信，請你在這等一會，我馬上回家把我女兒帶來見你。」
佛陀說：「那好吧!」
婆羅門急匆匆地回到家，對他妻子說：「夫人，我今天給我們的女兒找到了一個好丈夫，他具有偉人相貌，又具有福慧圓滿之德，是我有生以來所見到最好看的人。快把女兒叫來，好好打扮一番，送去交給他。」
他妻子說：「你這是怎麼了，怎麼這麼草率要把女兒送去給人，咱們的女兒可是絕世的美麗佳人啊!」
婆羅門說：「我知道，你放心吧夫人，我對女兒是負責任的。快把女兒打扮送去給他，等會兒你見到他時，你就知道我所說的一切，也知道我對女兒是關心的。」
夫妻倆把女兒精心地打扮了一番。本來就生得美若天仙，再經這精心的一番打扮，摩甘蒂耶頓時顯得比天女還要美麗。
老婆羅門帶著妻子和女兒來到剛才和佛陀見面的地方，佛陀已不見了。只見地上留下一串串足印。他們三人沿著足跡尋找佛陀，只見佛陀閉目端坐在一棵大樹之下。
然而，早已徹底斷除愛欲的佛陀，微微睜開雙眼，看了看眼前的婆羅門的妻子和女兒問道：「長者，請你告訴我，她們之中，哪一位是你的女兒？哪一位是你的妻子?」
老婆羅門吃驚地說：「那個年輕漂亮的是我女兒，那個年老滿面皺紋的是我的妻子。這麼明顯的事，你怎麼就看不出來呢?」
佛陀說：「喔，我看出來了，年老的是你的妻子，年輕的是你的女兒，對嗎?那麼請問，你的妻子在四十年前是怎樣的呢？」
婆羅門說：「四十年前，我的妻子和我女兒今天一樣的年輕漂亮。」
婆羅門說：「四十年後，我的女兒隨著年齡的增長，也會變得像我妻子今天一樣的年老而滿面皺紋。」
佛陀說：「所以，我看他們只有年齡上的差異而無美醜之分。不過，你的女兒確實美麗，別的男子見了都會動心，但我不會，因為我早已徹底斷除了愛欲。我在覺悟之時，我看到了欲愛的種種過患。它是一口美麗的陷井，人一旦掉下去，就會被淹沒，被吞噬。它又是長在懸崖峭壁上的玫瑰，人一旦去採摘它，將會落人萬丈深淵而粉身碎骨。世人不知愛欲過患，貪愛追求，因而歷劫多生，頭出頭沒，生生死死，了無出期。幾多英雄豪傑，能仁志士不知其患，結果多毀在其中，身敗名裂。我深知其過患，我永遠不會掉入這口美麗的陷井。」
老婆羅門夫婦深具慧根，聽了佛陀的話，略有所悟，就問道：「沙門，你能告訴我們你是怎樣徹底斷除愛欲的?」
佛陀說：「很好，你們聽著：吾見愛欲者，不復有愛欲，可為此法身，盡是骯臟物，即使以足指，亦不願污染。」
婆羅門夫婦聽了此斷欲偈，當下見道證入了第三果。他們悲欣交集，慶幸今天遇到了真正的大聖人，解決了一直想解決而沒有解決的問題。超越了生死，脫離了輪回。他夫婦倆跪在佛陀面前，請求加入僧團，佛陀點頭答應了。
佛陀抬頭對摩甘蒂耶說：「姑娘！請不要有愛欲，不要有嗔恚，它是輪回的主因，痛苦的根源。看著我寂靜的臉，你將息滅愛欲，息滅嗔恚，獲得寧靜與安詳。」
可是，高傲虛榮的摩甘蒂耶，卻善根鮮少，剛才佛陀說「斷欲偈」，她就覺得受到了極大的侮辱。心想：你不要我，完全可以拒絕，為何要說我身上盡是骯臟的不凈物，將我說得一無是處，一錢不值，這麼來侮辱我。
她非常氣憤，根本聽不進佛陀的善言勸告。她用嗔恚而氣憤的眼神、狠狠地怒視了佛陀一眼，轉身向家跑去。她因此對佛陀懷恨在心。後來，她憑藉高貴的血統和絕世的美貌，嫁給優陀南國王做了王後。
第二年，當佛陀來到優陀南首都傳道時，摩甘蒂耶就報復佛陀，她用金幣僱傭一夥流氓去辱罵佛陀，要把佛陀趕出城。
這些被雇的流氓就去大罵佛陀，罵佛陀是強盜、蠢驢、白痴、駱駝、笨蛋、地獄種子、畜牲、永世得不到解脫，苦難的惡趣正等待著你。無論佛陀走到哪裡，這些人就跟到那裡；無論他們怎樣的詛咒惡罵，佛陀總是微笑相待。
侍者阿難陀無法忍受這種骯臟的惡罵，對佛陀說：「師父!我們離開這兒到其它的地方去吧。」
佛陀說：「如果那個地方也有人罵，那又該到哪裡去?一再到另外一個地方去。」
佛陀說：「如果是這樣的話，那麼，整個世界就都沒有我們的容身之地。阿難陀!不要這麼想。問題在哪裡發生．就要在哪裡解決，只有這樣，我們才可以到其它的地方去。大象在戰場上能經得住如蝗之籬，我將以同樣的方式，忍受這些無法無天的辱罵。」
一天中午，佛陀乞食，那些流氓爬上佛陀路過的兩邊樹子上，瘋狂地惡罵，還踩落樹上的露水，把佛陀一身淋得濕透，缽中的飯菜也滲滿了露水。
佛陀依然面帶微笑，踏著安詳而穩重的步伐前進，任憑他們瘋狂地大罵。
突然，「咔嚓」一聲巨響，接著只聽「唉呀」一聲驚叫。罵聲一下子停了下來。原來是那個罵佛陀罵得最凶的人，從樹上重重地摔在地上。只見他扎著想從地上站起來，但他重複了好幾次，都沒有成功。他用力地扭動著身子，發出痛苦的呻吟。他的同夥們都遠遠地站著看著他。
佛陀便走上前去將他扶起來。發現他摔成了重傷。必須馬上治療，否則就會有生命危險，但他無法行走。
佛陀便將缽交於阿難，攙扶著他進城，找到最好的外科醫生泊車羅亞。泊車羅亞見佛陀到來，馬上起身讓出自己的椅子，並用一塊乾淨的毛巾抹了抹，請佛陀坐下，他恭敬地站在一邊。
當佛陀請他快給傷員治傷時，泊車羅亞卻拒絕說：「尊敬的佛陀！我知道這幾天發生的事。這個人就是罵你罵得最凶的人。現在他摔成這樣，完全是罪有應得!」
佛說：「請不要這麼想。當他們用極惡毒的語言大罵我時，搖晃沾滿露水的樹枝淋濕我的身體時，我對他們沒有一點恨意，也沒有以為他們是在罵我，我都把他們當成我的好兄弟看待。現在我的好兄弟摔成重傷，處於絕望之中，我因該幫助我的好兄弟。請你給我的好兄弟治傷吧，尊敬的大夫!」
泊車羅亞大夫聽了佛陀的話，他非常的感動。他說：「我從來沒有見到有一個人對如此惡意辱罵，欺負他的人施與如此的寬容和慈悲。但我今天親眼看見了，我看到了世界上最慈悲最偉大的人，我真幸運。我敢肯定地說，任何一個善良的人，一旦知道您至高無上的慈悲本懷，都會被感動而由衷地向您致以最崇高的敬禮!」
佛陀說：「他們用惡毒的語言辱罵我，我無嗔無恨；你這麼贊美我，我也不會感到高興。我所做的一切，不是為了贏得別人對我的同情和贊美。一切眾生都是我的好兄弟，都是我的親人，幫助和關懷自己的親人這是我的責任，是應該的。」
那些辱罵佛陀的流氓，都被佛陀這席充滿無限慈愛的話感動得哭了。他們一起跪在佛陀面前，痛哭著說：
「尊敬的佛陀!對不起，我們因受金幣的誘惑，這幾天對您無緣無故地惡罵，您默默地忍受我們的無端咒詛辱罵，總是以微笑對待我們，沒有說過一句話，還在我們朋友摔傷時這麼幫助他。您是這麼的慈悲、偉大。您寬宏仁慈無嗔無恨的偉大行為感動了我們，使我們認識到了自己的極大錯誤；我們咒詛辱罵了世界上最慈悲、最偉大的聖人，犯下了滔天罪行，我們真是罪該萬死。仁慈的佛陀!請求您原諒我們，寬恕我們，我們知錯了，請接受我們發自內心的真誠懺悔。親眼所見和親身經歷了您崇高而偉大的人格，使我們明白了真正的善與美。我們願意洗心革面、重新作人，追隨您走慈悲和光明之道。」
他們說完，從身上掏出摩甘蒂耶所給的金幣，扔到牆角的垃圾桶里。佛陀微笑著看著他們，輕輕地點了點頭，起身把他們從地上一一扶了起來。
那個時候，佛陀的弟弟，尊者難陀忍受不了出家的戒律，老是想著要還俗。眾多的比丘覺得可惜，就去拜見佛祖，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。然後對佛祖說：「難陀比丘由於不堪行持梵行，所以準備還俗呢。」
過了一會，難陀比丘就跟隨這位比丘到了佛祖之處，頭面禮足後，退坐在一邊。
這時，佛祖對難陀說：「怎麼啦？難陀！你不喜樂於修持梵行，準備還俗嗎？」
難陀回答說：「如是！佛祖！」
佛祖告訴他說：「怎麼啦？難陀！你不是一位族姓子而發心出家學道嗎？」
難陀回答說：「如是！佛祖！我是一族姓子的身份，而由於信心牢固，才來出家學道的。」
佛祖垂告說：「你這位族姓子！你現在要這樣做，是不應該的。因為你已經捨棄俗家而學道，而修習清凈的梵行，為甚麼欲捨棄正法，而欲習俗家的穢污之法呢？
難陀！你應當要知道！有二種法，令人不能厭足的。如果有人習此二法的話，終皈不會有厭足的。
那二種法呢？所謂淫慾，以及飲酒，就是所謂二法，會沒有厭足的一天。
如果有人習此二法的話，終皈不會厭足的。
難陀！應當思念捨棄此二法，如能這樣的話，後來必定能夠完成無漏之報的。
你現在，難陀！應善修清凈的梵行，趣於道果之法，沒有不由此的。」
那時，佛祖便說此偈而說：
蓋屋不密
蓋屋善密
那時，佛祖又作如是之念：這位族姓子，乃為淫念沉重的人，我現在應該以毒攻毒。
當時，佛祖就用神力，手執難陀，有如大力士之屈伸其手臂之頃，就將難陀帶至於香山之上。
那個時候，在山上有一岩穴，也有一隻瞎眼的彌猴在那個地方止住。
佛陀在這時，以右手執難陀而告訴他說：「難陀！你是否看見這一隻瞎眼的彌猴嗎？」
回答說：「如是！佛祖！」
佛祖問他說：「到底是那一種為妙的呢？是孫陀利這位釋種的妃子為妙呢？或者是這隻瞎眼的彌猴為妙呢？」
難陀回答說：「猶如有一個人，傷害一匹極惡的犬之鼻後，又加塗毒葯，使那隻犬倍加惡丑那樣。這也是如是，將我的妻子來和此瞎眼的獼猴相比喻，實在是不可以為喻。
有如大火積之焚燒山野，加添乾薪在裡面，火則轉為熾然那樣。
那時，佛祖，就如同屈伸其手臂之頃，從那個香山不現，便到了三十三天。
離開善法講堂不遠之處，又有一宮殿，裡面有五百名玉女，在那裡正在自相娛樂。
那時，難陀遙見五百位天女，正在作倡伎樂，自相娛樂。
他看見後，問佛祖說：「這是甚麼天女呢？為甚麼五百名天女在作倡伎樂，自相娛樂呢？」
這時，尊者難陀便到了五百天女所聚之處，看見那個宮舍里敷好坐具若干千百種，裡面所有的人都純粹是女人，並沒有一位男子。
當時，難陀尊者就問那些天女而說：「妳們是那一種天女呢？為甚麼各自相娛樂，快樂的如是呢？」
天女們回答說：「我們有五百人，均為是清凈的，並沒有一位男人的夫主。我們聽說有一位佛祖的弟子，名叫難陀，是佛陀的姨母的孩子。他正在於如來之處，修習清凈的梵行，在他命終之後，當會轉生到這裡，會作為我們的新郎，會和我們共相娛樂的。」
這時，尊者難陀聽後，內心覺得非常的喜悅，不能自勝，便作如是之念：我現在是佛祖的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸天女們將來當會作為我的媳婦。
難陀回答說：「那些玉女都這樣的說：『我們各人都沒有夫主。我們聽說佛祖的弟子，現在正在善修梵行，在他命終之後，當會轉生來到這裡的。』」
難陀回答說：「我在於那個時候，就自生起如此之念：我是佛祖的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸位天女將來統統當會作我的妻媳的。」
佛祖告訴他說：「好啊！難陀！你如果善修梵行的話，我當會給你作證，使這些五百位女人，都為你作妻子。」
佛祖又告訴他說：「你的意見如何呢？難陀！到底是孫陀利這位釋種的女子為妙呢？還是五百位天女為妙呢？」
難陀回答說：「猶如山頂的瞎眼的獼猴在於孫陀利之前那樣，並沒有光澤，也沒有色彩。這也是同樣的，孫陀利在那些天女之前時，也是如此的，並沒有光澤的。」
佛祖告訴他說：「你如善修梵行的話，我當會為你保證，會使你，會證明你，能得此五百位天女的。」
那個時候，佛祖便作如是之念：我現在應該要用火來滅除難陀之火。
佛祖就如力士之屈伸手臂之頃，將右手執難陀的手臂，帶他到了地獄之中。
那時，地獄的眾生都受若干種的苦惱。那時，那個地獄中，有一大鑊，裡面空空並沒有人。
難陀看見後，便生恐懼，其衣毛都倒豎起來，就向前仰白佛祖說：「這些諸眾生都在受苦痛，這裡唯有此釜，而獨為空的，並沒有人。」
那時，難陀的恐布又重一倍，其衣毛又皆倒豎起來。
他白佛祖說：「這是無間地獄，但是為甚麼獨自空的，也沒有罪人在裡面呢？」
這時，尊者難陀便自去問那些獄卒說：「到底是怎樣呢？獄卒們！這裡是甚麼獄呢？此釜又為甚麼是空的，並沒有人在裡面呢？」
獄卒回答說：「比丘當知！釋迦文佛的弟子當中，有一位名叫難陀的，他在於如來之處，凈修梵行，在他身壞命終之後，會往生於善處的天上，在那裡享受天壽千歲的快樂自娛。又在天上界命終之後，會生在於此阿毗地獄裡面，這裡的大空鑊，就是他的室內。」
當時，尊者難陀聽這些語後，便又懷怖懅，其衣毛就一再的倒豎起來，就生此念：這一個大空釜，正正就是為了我而施設的啊！就到了佛祖之處，頭面禮足後，仰白佛祖說：「願佛祖受我的懺悔，我自己有罪業，都是由於不修梵行，而觸嬈如來之故。」
那時，難陀尊者便說此偈：
那時，佛祖告訴難陀說：「善哉！善哉！如你所說的，涅盤才是最為快樂的。難陀！我聽允你的懺悔。你為愚人，你為痴人，然而能自知有罪咎。在於如來之處，現在接受你的悔過，以後不可再犯！」那時，佛祖在屈伸手臂之頃，手執難陀，從地獄隱沒不現，便回到舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，佛祖告訴難陀說：「難陀！
又應更修二種法，那二種法呢？所謂生死不可為樂，以及知道涅盤為真正的快樂，就是所謂的二法。
又當修二種法。那二種法呢？所謂智與辯是也。」
那時，佛祖乃以這些種種之法對難陀闡說。
這時，尊者難陀從佛祖受教之後，就從座起，禮拜佛祖之足後，便退下而去，而到安陀園。到其園後，在一樹下結跏趺之坐，正身正意，繫念在於前，而思惟如來的這些言教。
這時，尊者在此閑靜處，恆常思惟如來的言教，須臾也不放棄。所以族姓子，乃以信心牢固而出家學道，而修學無上的梵行。到了究竟，則其生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道真理。
這時，尊者難陀便成為阿羅漢。已成就阿羅漢果後，就從他的座位站起，重新整一整其衣服後，到了佛祖之處，頭面禮足，然後坐在於一邊。
這時，尊者難陀白佛祖說：「佛祖前次許證弟子有五百天女之事，現在統統捨棄了。」佛祖告訴他說：「你現在生死已盡，梵行已立，已不須要，我就將許證之事捨棄！」
諸惡皆以息
那時，佛祖告訴諸比丘們說：「得證阿羅漢果的人，就是現在難陀比丘是。沒有淫怒痴，也是難陀比丘是。」
增一阿含經新譯(悟慈長老)
《修行路上的風景》
這個聚集我們多生累劫善惡種子的阿賴耶識，如同大倉庫，收藏今生已不復記憶的愛恨恩怨種種，不時左右我們現世一切行為的抉擇，佛教稱之為「無明煩惱」。由於無明煩惱的業力因緣，我們投胎轉世；當過去所種的惡因種子現行時，我們心煩意亂，六神無主，更造惡業，又成惡因種子；當過去所種的善因種子現行時，我們心明智朗，良心不昧，多做善業，善因種子回熏阿賴耶識。這是佛教唯識學理論的「種子起現行，現行熏種子」，藉以闡釋人類一切行為的心理動機。
所以色情的東西一眼也不能看，無意彈到你眼前那叫沒辦法，還故意去下載點色情片子不是地獄無門你偏要入嗎？「禍福無門，唯人自招」，不是老天讓你倒霉的，不是別人欺負了你，更不是佛菩薩不保佑你，而是你問問你自己阿賴耶識里種下了多少染污的種子。
真正能明白八識的作用，尤其是阿賴耶識的功能，你就知道平時要避開哪些事，該熏修哪些善法了。為什麼不能殺生吃肉，你殺他的時候不但在你的阿賴耶識里種下了殺生的種子，在對方阿賴耶識里也種下了仇恨的種子，畜生也有阿賴耶識的啊。將來它投胎做了人，即使還是做畜生，機緣成熟了他是一定會來報復你的，到時候你這筆債會不得不去還，比如你本來是一個聰明人，但你就會被他騙，這就是由業力牽引的。你不要說不親自殺它就不認識你了，但在你的阿賴耶識里種下了殺生的種子，將來你自己就會送上門去還債的，這個其實也很容易理解。我們想想自己曾經有沒有自己去招來禍害。而放生能使彼此阿賴耶識里種下慈悲良善感恩的種子，對方將來遇緣就會來報答你。我們一生當中遇到的貴人有些就是這樣來的。
