本經敘述阿闍世王於七月十五日，接受耆婆的勸請，去晉見世尊，求佛受悔殺父之過。佛陀納受其悔過，並為廣演法義，使王信受而皈命三寶。佛陀並囑王當以法治化，也贊許阿闍世王為在家得無根之信者。
故事出處：
小乘阿含部第0539部增壹阿含經第三十九卷
增一阿含經新譯(悟慈長老)
正文內容：
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的耆婆伽梨園（庵婆羅林）之中，和一千二百五十弟子都俱在。他們都儘是阿羅漢，諸漏都已盡，六通都是清徹（具足六神通），唯除一人，那就是阿難比丘是。
那個時候，阿闍世王在於七月十五日受歲之時（結夏安居最後的一天，布薩而受增一戒臘之義），在其半夜，明星出現之時，告訴月光夫人說：「今天是十五日，為月盛滿，極為清明的時候，應該要施行甚麼事呢？」夫人回答說：「今天為十五日，為說戒之日，應當令人作倡伎樂，以五欲而自娛樂為是。」
這時，大王聽此語後，並不入其懷（聽不進去）。大王就又告訴優陀耶太子說：「今夜極為清明，應該要作何事呢？」優陀耶太子白王說：「如今半夜極為清明，應該要召集四種的兵隊，去對付諸外敵異國之不降伏的，就趁此機去征伐。」
這時，阿闍世王聽此語後，也同樣的不能入其心。就又對無畏太子說：「如今乃極為清明之夜，應該作甚麼呢？」無畏王子回答說：「現在聽說有一位名叫不蘭的迦葉，乃為明諸算數，兼知天文地理，是眾人所宗仰的人，可以往至其處，去請間諸疑難。那個人必定會為您演說極妙之理，永遠沒有留滯的。」
這時，大王聽此語後，也不能入其心。又對須尼摩大臣說：「如今之夜，乃極為清明，應作甚麼好呢？」須尼摩白王說：「如今夜半，乃極為清明。然而阿夷端梵志，乃在於不遠的近處。他乃為多所曉了的人，唯願大王您，去問其宜為是！」
王聽此語後，也同樣的又不入於其心。又告訴婆沙婆羅門說：「如今半夜，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」婆羅門回答說：「如今十五日，乃極為清明，而瞿耶樓梵志乃近在於不遠的地方，唯願大王往問其義為是！」
這時，大王聽此語後，又不合於其心。就又對摩特梵志說：「如今半夜，乃極為清明，應該要作甚麼事呢？」梵志回答說：「大王！當知！波休迦旃，乃近在於不遠之處，唯願大王！去問其情！」
王聽此語後，又不合於其心，又告訴索摩典兵師說：「如今夜半，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」索摩回答說：「先畢盧持梵志，乃近在於不遠之處，能明諸算術，可以去問其義。」
王聽此言後，也不合其心。又告最勝大臣說：「如今十五日，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」最勝大臣回答大王說：「現在有一位尼揵子，為人為博覽諸經，是六師之中之最上的，唯願大王！去問其義！」
王聽此語後，不合於其心。又作如是的思惟：這些人們，均為是愚惑，不能分別真偽，並沒有巧便。
那個時候，耆婆伽王子（譯為壽命，本為捺女之子，被無畏太子所養，後為侍醫），在王的左側，王乃還顧而對耆婆伽說：「如今夜半，乃極為清明，應該要作甚麼好呢？」這時，耆婆伽即趨前長跪，而白王說：「現在如來在不遠的近處，正游化在貧聚園內，引率一千二百五十名的弟子，唯願大王去問他的教義！那位如來是一位為明為光，也沒有疑滯，而知三世之事，沒有不貫博的。如去請問的話，自當會與大王您演說其事，王所有的狐疑，就會壑然自悟的。」
這時，阿闍世王聽耆婆伽之語後，乃歡喜踴躍，善心由是而生，就嘆耆婆伽而說：「善哉！善哉！快說斯言（說的很對）。所以的緣故就是：我現在的身心乃極為熾然，又因無緣無故而取父王於死地（囚禁牢獄而悶死），我為此事，恆在長夜作如是之念：到底有誰堪任了解我的心意的呢？現在耆婆伽剛才所說的，正入我意（正合我心）。甚奇！甚特！只聽到如來的音響，就壑然大悟了！」
這時大王便對耆婆伽說此偈而說：（復說）
今日極清明
不蘭阿夷端
今日極清明
（今天乃極為清明，我的內心憂鬱未能解悶。你們大家說說看，應該要去請問那位聖者，以解義呢？）
（有人說應去參訪不蘭迦葉，也有人說應去問阿夷端，以及尼揵梵志的弟子；但是這些人均不可依恃，不能有所濟渡的。）
（今天極為清明，月亮圓滿而沒有瑕穢，現在問耆婆伽你，應該要去問誰，而解其義呢？）
這時，耆婆伽也用偈回答大王說：（復說）
聞其柔軟音
（只要聽到其柔軟的聲音，就能得脫摩竭魚〔大怪魚〕的災厄，唯願適時去詣佛，就能永處於無畏的境界！）
當時，大王又用偈回答說：
我昔所施行
今極懷羞恥
（我從前所造的事行，對於佛並沒有益事過；曾經傷害那位真正的佛子，名叫頻婆娑〔其父王，頻婆娑羅王，譯為影勝〕。現在極懷羞恥之心，已無顏可見世尊了，你現在為甚麼說，叫我去謁見他呢？）
這時，耆婆伽又用偈回答大王說：
諸佛無彼此
設以栴檀香
如愍羅雲子
唯願大王屈
（諸佛乃不會分彼此的，他們的結縛已永遠滅除了，為平等而沒有二心，這就是佛法的真義。假如用栴檀香來塗在右手，而執刀斷左手的話，內心也不會起增減的。如憐愍羅雲子（羅睺羅，佛俗家時之子）那樣，對於一切眾生都一息〔一心〕而更沒有二心的。如持心對於提婆達多〔叛逆者〕，也同樣的，都是怨親平等而沒有不同。唯願大王您！屈往去參覲如來的尊顏，當會斷除您的狐疑的，不可以有留滯。）
這時，阿闍世王告訴耆婆伽王子說：「你現在趕快去嚴駕五百匹牙象（雄象），五百匹牸象（雌象），燃點五百燈。」者婆伽回答說：「如是！大王！」這時，耆婆伽王子，實時去嚴駕千匹象，以及燃點五百燈，然後趨前去白王說：「嚴駕已辦完了，大王！請知時到。」
那時，阿闍世王就率領諸部下，前往梨園中。到了中途之時，便懷恐布，衣毛都倒豎起來，就還顧而對耆婆伽王子說：「我現在是不是被你所誤嗎？是否把我持與怨家嗎？」耆婆伽自王說：「實在不會有此理的。唯願大王！再前進一些，現在如來乃離開這里不遠之處啊！」
這時，阿闍世王的心，仍然懷著驚懼，一再的告訴耆婆伽而說：「是否將被你所惑呢？再者！聽說如來曾引率一千二百五十名弟子，現在卻不聞其聲音？」耆婆伽回答說：「如來的弟子乃恆入於三昧，並沒有亂想。唯願大王！再小前進！」
阿闍世王就聽其言，到達梨園時，就下車，而徒步進入於門內，至於講堂之前，默然而立在那裡。他觀察諸聖眾，然後還顧者婆伽而說：「如來現今在甚麼地方呢？」那時，一切聖眾都入於炎光三昧，而普照講堂，沒有不周遍的。
這時，耆婆伽實時長跪，伸出其右手，指示如來而說：「這位就是如來，在最中央的那一位，如日之撥開白雲那樣。」當時，阿闍世王對者婆伽說：「甚奇！甚特！現在諸聖眾之心之禪定乃能至於如是。又由於甚麼因緣，而有此光明的呢？」耆婆伽白王說：「三昧之力之故，放出此光明而已！」王又告訴他說：「如我今天所觀察的聖眾，乃極為寂然，使我的太子優陀耶（前示之太子。譯為帛賢，是阿闍世王所摯愛之子），也當如是的寂然無為。」（這樣的話，不曉得該怎麼好！）這時，阿闍世王乃叉手，自稱說而說：「唯願世尊！當見觀察！」（垂憐照拂）。
世尊告訴他說：「善來！大王！」大王聽到如來的音響時，乃極懷歡喜，知道如來乃見稱說王號了。這時，阿闍世王就至於佛所，五體投在於地上，用兩手著在於如來的腳上，而自稱說：「唯願世尊！當見垂愍，受我的悔過！父王無罪，而被我取害，唯願納受我的懺悔，嗣後絕不再犯，自會改往修來。」世尊告訴他說：「現在正是其時，宜知時而悔過，不使其有失。凡是人類處在於世間，有過失時，能自改過的話，這就名叫上人，在我法中，乃極為廣大的，宜及時懺悔為是。」這時，大王禮拜如來之足後，就坐在於一面。
當時，王白佛說：「唯願欲有所問（欲請問佛陀）。如來如能聽允的話，乃敢請問！」佛陀告訴大王說：「有疑難的話，就請及時啟問好了。」王白佛說：「在於現世造福時，是否得受現報嗎？」佛陀告訴王說：「你自古昔以來，是否以此義，去請問人了嗎？」
王白佛說：「我從前曾經以此義去請問過別人。曾經請問不蘭迦葉說：『雲何？不蘭迦葉！現世作福時，是否得受現報嗎？』不蘭迦葉回答我說：『無福、無施，並沒有今世、後世等善惡之報，世間並沒有阿羅漢等果之成就的人。』我當在於那個時候，請問此受果之報的事，而他卻回答我而說：『無也。』好似有人請問有關於瓜的意義時，卻回答時乃用捺之理那樣，現在的這位迦葉也是如是。那時，我曾作如是之念：這位梵志已經不能了解我豪族王種所問之義，因此，此人乃方便引述餘事來回答我的。那時，我，世尊！我曾經欲斷其頭，並不納受其語，尋而把他發遣算了。
當時，我又至阿夷端之處，去問同一義。阿夷端回答我說：『如果在江左殺害眾生，作罪無量，但是也沒有罪，也沒有惡果之報應的。』（斷滅論）。那時，我，世尊！又作如是之念：我現在問現世受報與否的問題，此人卻將持殺害眾生之義來回答我。猶如有人問他有關於梨子之義，他卻以捺子之事來回答那樣，就舍離那個地方。
又到瞿耶樓之處，去問此義。那個人乃回答我而說：『在於江的右邊造諸功德，不可以稱計之多，但是在其裡面，也沒有甚麼善的果報的。』
我在於那個時候，又作如是之念：我所問的意義，竟然不回答其理，我就又舍棄那個地方。又往至於波休迦栴的地方，去問其義。那個人回答我說：『唯有一人出世的話，就唯有一人之死，一人往返而受其苦樂的。』那時，我又作如是之念：我現在所問的為現世之報之事，他卻以生死來相答，就又舍離其處。我又去問先毗盧持（六師外道的詭辯論者），有關於如此之義。他回答我說：『過去的已滅，更不再復生；當來的未至，也不為有，現在的為不住，若住的話，也即會變易。』那時，我又作如是之念：我現在所問的是現世之報，他卻持三世之事來相答，這並不是正理，就又舍其處而去。
我又至於尼揵子之處，去問此義而說：『雲何？尼揵子！是否有人現世作福，而受現世的福報的嗎？』他回答我說：『無因、無緣，而眾生自會結縛；也沒有因，也沒有緣，而眾生乃著於結縛；無因、無緣，而眾生自會清凈。』那時，我又作如是之念：這位梵志這么的愚惑，不能分別真偽，猶如盲者之沒有眼睛那樣，所間之義，竟然不相回答，有如侮辱轉輪聖王之種那樣。因此，我就尋又舍離而去。現在，我，世尊！：我仍然要請問其義：到底現世作福，現世能受其報嗎？唯願世尊，演說其義！」
那時，世尊告訴他說：「大王！我現在問你一些事，你就隨你所樂的回答於我。大王！是否有典酒、廚宰，會賞護物品給與左右的使人嗎？」王白佛說：「唯然！有之（是的！有的！）」佛又問說：「假如那些使用人，執勞經過非常的久的話，又當要賞遺給他們嗎？」王白佛說：「會隨其功勞而敘用，不應使其有怨言的。」
佛陀告訴大王說：「由於此方便，而知道現世作福，則會得受現世之報的。雲何？大王！既處在於高位，恤民則依禮，當又賞遺給民嗎？」王白佛說：「唯然！世尊！食如共同甘苦的話，自會並命不恨。」佛陀告訴大王說：「應當由於此方便，而知道昔日雖出處極卑賤，然而漸漸的積功，終能與王同歡。因此之故，現世作福，就能得受現報的。」
佛陀又告訴大王說：「那些有功勞的人，已經歷久的歲月了，有一天，來白王說：『我們的功勞已建立，為大王所明知的。今天欲從大王，懇求意所願之事。』大王當會許允嗎？」王白佛說：「會隨著他們之所願，而不會有誤。」佛陀告訴大王說：「那些有功勞的人，欲得辭王，而去剃除鬚髮，著三法衣，而出家去學道，去修清凈之行，大王會聽允嗎？」王白佛說：「唯然！會聽允的。」佛陀告訴大王說：「假如大王看見他們已剃除鬚髮，已出家學道，而在於我的左右時，大王會欲有甚麼施為嗎？」大王白佛說：「會承事供養，會隨時禮拜的。」
佛陀告訴大王說：「由於此方便，而能知道現在作福的話，現在就能得受其報的。假如那些有功勞的人，持戒完具，都沒有犯戒的話，大王會有甚麼施為嗎？」王白佛說：「會盡其形壽，供給他們的衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫葯，使他們不會有所缺減的。」佛陀告訴大王說：「由於此方便，就能知道現身作福，現在就會得受其報的。假如他們已作沙門，而盡諸有漏，成就無漏心解脫、智慧解脫，己身已作證，而自游化，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道。對於這種聖者時，王會欲有甚麼作為嗎？」王白佛說：「我當會盡形壽，去承事供養其衣被、飲食、床卧具、病瘦時的醫葯，不使他有所缺乏。」
佛陀告訴大王說：「當由於此方便，而知道現世如作福時，現世就能得受其報的。假如有人，已盡其形壽（已臨終），在於無餘涅盤界，而般涅盤的話，王欲會有甚麼施為嗎？」王白佛說：「當會在於四道頭（交通要處的旁邊），蓋起大神寺，會兼用香華去供養，會懸繒幡蓋，承事而禮敬。所以的緣故就是：因為他是天身，已經不是人身之故。」佛陀告訴大王說：「當由於此方便，而知道現世作福，現世得受果報的了。」
王白佛說：「我現在由於此譬喻當中，已了解其義，今天世尊重演其義，自今以後，會信受其義不誤，唯願世尊，受我為佛的弟子！我願自歸依於佛，自歸依於法、於比丘僧，現在並要懺悔我之如愚、如惑。父王並沒有甚麼罪過，而卻取害他，現在以身命自踵，唯願世尊，除其罪愆！而演說其妙法（懺悔滅罪之法），使我長夜得到無為（安隱無憂）。如我自知所作的罪報，實在沒有善本可言！」
佛陀告訴大王說：「世間有二種人，沒有罪而命終時，有如屈伸手臂之頃，而能得生天上界的。那二種呢？第一就是不造罪本，而修其善，第二就是為罪改其所造（雖造罪業，而能懺悔，而改其所造的）。這就是所謂二種人，在其命終之後，得生於天上界，不會有留滯的。」
那時，世尊便說此偈而說：
人作極惡行
（人雖然造作極惡之行，但是如能懺悔其罪過的話，就會轉為微薄之罪。假如能每日懺悔，而沒有懈怠的話，其罪根就會永遠已拔無誤！）
因此之故，大王！當用正法去治化，不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的話，在其身壞命終之後，定會往生於善處天上。他已命終之後，其名譽定會遠布，會周聞於四方，會被後人所共傳，會被人懷念而說：『往昔之日，有一位大王，以正法治化，並沒有阿曲。』人因稱傳那個人所生之處，而增壽益算，並沒有中夭（不夭壽）。因此之故，大王！應當發歡喜之心，向於三尊，也就是佛、法、聖眾。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛的雙足，然後便退而去。大王離去不遠之時，佛陀乃告訴諸比丘們說：「現在這位阿闍世王，如果不取其父王而傷害的話，今天他就應能得到初果的沙門果證，會在於四雙八輩（四向四果）之列當中的人，也能得到賢聖的八品道，會除去八愛，會超越八難的。雖然如是，但是現在還是能獲得大幸，能得無根之信（本來沒有信根，現在蒙佛力而生信）。因此之故，比丘們！如造罪業的人，就應該求方便，去成就無根之信。在我的優婆塞弟子當中，得無根信的人，就是所謂阿闍世王是！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
THE END
