如果在殊勝的福田中，種少善根，就能在人天中受樂，最後能得涅槃。所以說有智慧的人，應該勤心修集善業。殊勝的福田，就是佛也。佛身光明，就像金子聚集。功德智慧，以自莊嚴。得圓足眼，善於觀察眾生諸根。世間黑暗，為作燈明。眾生愚痴，為作親善。眾善悉備，名稱普聞，釋迦牟尼世尊，眾所歸依，所以人天，至心修福，都能獲善報。
很久以前，王舍城，五座山圍繞，在五座山的最中間。城內街道，整潔寬大，兩旁樓台，整齊漂亮，房屋美觀奇妙，高樓開放明亮，房子周圍，有上好的林園池水。讓人非常喜愛快樂。池水清澈，水溫合適。來迴流淌，互相灌注。林木茂盛，枝條健壯，花和果實掛滿樹枝。水中倒影著日月，和風吹拂著花林，飄出陣陣微妙的香氣，香氣芬芳，四處飄散，充滿整個王舍城。很多有大智慧的人，修習梵行的人，都認為此地，環境莊嚴殊勝，心生喜愛快樂。從很遠的地方，來此定居。
那時，城主 阿闍世王，道德高尚，眾望所歸。正法治理國家。城中修行善法的人很多，國力強盛，百姓富足安穩快樂。這時城中，有位長者，家財巨富，資產無數，就好像毗沙門(護法神，知識之神、財神，也是一位很重要的武神)。
但是這位長者，沒有子女。就在神祇祈禱，希望有個子女。後來他老婆，很快有了身孕。十月懷胎，生了一個男孩。
這個男孩，前世種了大善根，出生的時候，用手一指，就有大光明，明照十里。父母很歡喜，就召集親朋好友和占相師。大擺宴席，為兒子取名字。因為他手指能出光明，就取名燈指。來參加宴會的人，看見他的稀有相，都說從沒見過。會中有婆羅門，名叫婆修，誦四圍陀典，博學多聞，無事不曉，看見這個男孩的姿態容貌，不同一般的小孩，含笑說道，這個男孩，或許是那羅延天。釋提桓因。日之天子。或是其他有大德的天，來人間投胎來了。男孩的父母，聽了非常高興。隨後七天七夜，大擺慈善宴會，布施作福。
就這樣輾轉，整個城裡的人都知道了這件事。都說這位長者，生了一個有大福報的孩子。贊美的傳聞，傳到了城主耳中。城主就派人請長者。長者抱著男孩到了王宮門口。此時正好城主在宴會賓客，沒人通傳，不得入內。男孩手指放光，照徹宮內，一片明亮，照到城主身上，宮殿內外，一切被照物品，都顯出金色。光明照遍王宮內，好像一片金色的海洋。
城主覺得奇怪，就問，這光哪裡來，怎麼突然照到我的宮殿，是不是世尊要度化眾生，來到我的宮殿門口了？還是天上的釋提桓因，或是哪位天子要來？城主派人往門看怎麼回事，那人回來稟報:大王要傳召的男孩在門外，這個男孩手在奶媽肩膀上，他的手指出光明，所以有了這些光明。
大王告訴使臣，快帶男孩來。大王見了男孩，感覺這個男孩非常奇異。一邊用手輕輕抓了抓 男孩的小手。一邊觀察男孩的相貌。看了良久，說道，外道六師，說沒有因果，這種說法是真是假，很迷惑，如果沒有因果，為什麼這個小孩，一出生，容貌就這么奇特，手指放光。這樣看來，那些外道的邪說，陷害眾生，墮落惡道。這個小孩不是自在天化生，不是神明的子孫，超絕的相貌，奇特的指光，天生自然而有，必定有宿世的福因，才獲得這些善報。
我開始覺得，佛說的話，真實不虛，佛說種種業力和緣，形成果報，莊嚴世間，一切眾生，看見一幕幕的因果報應，而不去修福。真是奇怪，那些眾生為什麼不去修福。
大王又說道：現在還不知道，這手指放出的光，是不是因為太陽光的緣故，才能看到，等到夜晚，驗證一下是不是。
太陽快落山的時候，就把小孩，放在大象的背上，在前面行走，大王和群臣。一起進入園中，而這個小孩，手指所放出的光明照到的地方，黑暗變成大光明。使得整個園中，鳥獸花果，和白天看到的景象沒有兩樣。大王見了，贊嘆不已，佛所說的，何其真實奇妙。我從今天起，對因果，深信不疑。對六師的無因無果說法，深感他們愚昧無知。所以對佛，更加宗仰。
這時，耆域就對大王說，佛在修多羅中說，如果不見業緣果報，就有慳貪，深刻明白因果後，慳貪之心就永遠息滅了。今天看見燈指，有這樣的福報。即便貧窮困苦的眾生，都應該真心，竭盡能力去布施作福修善業。何況有很多財產的人，怎麼能不去作福。
王和群臣，雅興長談，談論間，天亮了。就將燈指，帶入王宮，大王見過這些奇特吉祥的事後，非常高興。賞賜大量珍寶，送燈指一行人回家。
後來燈指，漸漸長大，他的父親，為他挑選名門望族，和自己的家室，差不多的女方，以為婚配的對象。燈指一家本來就富有，女方知書達理。又是大富的千金，兩家聯姻，資產更加增長富裕。
然而，勝極則衰，合會有離。燈指父母，因故同時喪亡。好像太陽落山，余暉漸暗，又如太陽出來，月光消失。炎火燒盡變成灰燼。強健好身體，被病所壞。少壯之年，為老所侵，珍愛的生命，被死亡奪走。父母過世後，生計漸漸損失減少。
而燈指，從小就過慣了奢侈安逸的生活，不懂打理家業。沒有父母的照看後，又結交了損友，恣情放逸，沉迷於酒色中，花錢無度。家業財產收支，都無人打理。好像圓月過後的月虧，漸漸損減。
這個時候，這個地區，有種風俗。大年初一，在山的周圍，大擺宴席慶祝。這時燈指穿上精美的服飾，帶上樂隊等，都很華麗。准備當貴賓豪貴。到了宴會中，其他客人，看見燈指打扮的這樣華美，還帶著高級樂隊。都很連聲，恭敬贊美不絕。這時宴會開始，大家互相酣飲,娛樂節目適意好看。各種樂器，伴著美妙的歌聲，載歌載舞。氣氛熱烈，歌聲圍繞著山谷，好像把大山都震動了。
不多久，有一群賊，知道燈指一家人在宴會中，還沒回家。便伺機潛入他家，劫走他家錢財，一切值錢的，都掃蕩一空。
後來燈指玩的很晚才回家，看見家中，被賊劫走所有錢財，只有木石，不值錢的東西還在。見了後，氣絕悶心，暈倒在地。旁邊的人，拿水灑他，才醒過來。憂愁啼哭，說道：我父親，艱難創業，積聚這些家業。又辛勞打理，花費心血守護，這些都是我父親創造的財富。父母生我養我，留給我的家業，為什麼到了我這代，留不住父輩的祖業！！！
我好面子，不想幹活，做人就想威風。父親的產業，現在沒有了，賬面空虛，積蓄都沒有了。看看房子中間，就剩我一個人！佩戴的首飾品，和精美的服飾，可以當了，買些吃的用來救濟。用光了，怎麼辦？
就在這個時候，手指的光明也暗滅了。他的妻子，不想過貧窮的日子，離他而去了。家中的傭人也離去了。親戚朋友都斷絕了來往。平時和他很要好的人，看他落魄了，這時反而就像仇人，都很兇怒，生怕他來借討。妻子都離去了，何況其他人。
要知道生活在貧窮中，就像活在地獄。貧窮的偷生於世，和死沒多少差別。
以前過慣了富貴的生活，突然貧困。又沒什麼本事，失去了所有依靠，居無定所。整天憂愁苦惱。臉色慢慢衰敗了，氣色變得憔悴，身體瘦下去了，饑寒交迫，眼睛深深的陷進去，骨頭一根根的瘦立，皮包骨，筋脈都顯露表皮。頭發蓬亂，手腳細小，膚色蒼白。全身多處破裂。又沒有衣服，就到垃圾堆中，撿些粗布碎片，連著綁起來，勉強遮住私處。四肢外露，躺在垃圾堆，連草席也沒有。
以前相識的親朋故友等，見了他裝作不認識。燈指沿街乞討，好像飢餓的烏鴉。到了故友家前，想進去討點吃的，守門的人，不讓進去。即便勉強闖進，還是被侮辱，趕出去。房主出來，照著就想鞭打他，燈指跪地求饒，再次謝罪，房主很看不起他，連看都不回頭看。就算被他進入家中，因為看不起他，話都不和他說，又不請他入座，隨便弄點吃的，放在破碗里，扔給他吃，不管他吃不吃飽。
這時城中，娶媳婦生了兒子，第一次給小孩剃髮，都要擺宴會（估計是露天宴會，不然 燈指很難進去）。燈指就想在宴會中，討點殘羹剩飯。被人輕賤的緣故，不給位子坐，被趕來趕去。就算能討到，也是吃剩下的殘渣，與奴婢共用盤碟。
這時燈指就想了，真是奇怪啊，不久前我還是大富大貴。怎麼突然淪落到，孤獨貧賤。心想：我今日，精神昏迷，昏昏沉沉，不知道，這還是我原來的精神相貌，還是原來的我嗎！辛苦受罪，世上也沒有第二個人比我苦了吧。
好像樹林沒有花，蜜蜂都遠離了。被霜雪拍打的小草，卷下抬不起了。乾枯的池塘，鴻雁不來游。被火燒後的林木，麋鹿不來住。田苗掉光，沒人撿。
現在窮成這樣，和別人說，我以前大富大貴，肯定被別人說我吹牛，誰會相信。世上那麼多人，了解我現在心情的沒有一個。
由於我貧窮，前面看不到出路，好像曠野被火所燒，人們不喜歡。枯樹沒有樹蔭，沒人來乘涼。幼苗被霜雹擊打，顆粒無收。
好像毒蛇到了房間里，人們都遠離。有毒的食物，沒有人吃。荒野墳頭，沒人進去。破舊的廁所，惡臭積滿。兇相的劊子手，人們看到了就討厭。
就像小偷盜賊，人們都猜疑，我也是這樣，到過的地方。行為動作，都被人不是譏笑，就是嫌疑。不論說什麼話，說出的話，都被人認為有過錯。就算說好話，他人也認為，說的不是。就算做好事，他人也鄙視。動作快了，嫌我輕浮氣躁。動作慢了，說我笨手笨腳。如果贊嘆誇獎別人，都認為我在拍馬屁，如果不說好話，就誹謗我，這個窮人，說不出好話。告訴別人事情吧，就說我騙他們。這個老傢伙哪知道這些事，說的詳細吧，就說我話太多。沉默不說話吧，就說我隱藏心機。直接說吧，就說我話語粗獷，說話不會婉轉。
如果和他們的心意，就說我會阿諛奉承。若多次接近，就說我要迷惑他們。不理他，就說我驕傲自大。順著他的話說，就說我套取他們的想法心意。不順著他的話，就說我只顧自己。委屈自己的心意，讓著他們，就罵我貧窮沒骨氣。不讓著他吧，就說我人窮，還這么自大。
如果小小的輕鬆活動一下身體，就說我動作像傻子，沒有一點約束避忌。如果動作規規矩矩，就說我粗人沒有氣質，假扮正經。如果高興的笑一下，就說我樣子誇張，好像瘋子。難過傷心，就說我一臉苦相，從來不會高興。
聽他們的談論，說的不夠詳細，幫他們補充解釋，就說我滑稽搞笑，什麼都不懂還裝有智慧，忍受不了這樣的人。沉默著聽他們談論吧，就說我一聲不出，什麼都不懂。如果開個小玩笑，就說我不信罪福，有什麼目的，說話隨便，不知廉恥。就算現在沒有什麼目的，肯定將來想得大利益。
如果按書上的話說名句，就說我假扮聰明。如果按平時的話說，就嫌我愚鈍。若公開說事實，就說我強詞奪理。若私下說真話，就說我讒言媚語。穿了件好看的新衣服吧，就說我是借來裝扮的。穿差的衣服吧，就說偽劣寒顫。
吃多點吧，就說我餓荒了狂吃。吃少點吧，就說我很餓了，還裝紳士淑女。
如果說書本知識吧，就說我故意炫耀自己知道的知識，把別人踩的一文不值。不說書本知識吧，就說我愚痴沒有見識。可以去放牛了。
如果說以前的輝煌經歷，就說我誇大，抬高自己。如果不訴說往事，就說我資歷淺薄。
貧窮的人們，行為舉止，言談動作，都是有瑕疵的過錯。富貴的人，就是做壞事，別人也看不到罪過。舉動行為，他們都瀟灑。
貧窮的人，好像從屍體上，爬起來的鬼。大家都害怕畏懼。好像碰到了絕症，難醫難治。好像不毛之地，沒有水草。好像掉進大海，沉溺在洪流。又如喉嚨被噎住，出不了氣。眼睛被遮住，不知到了哪裡。身體厚厚的污垢，難以洗去。又好像冤家，一起吃住，還是厭惡對方。好像夏天沒有水，難以活命。好像走入泥潭，困住走不出。好像山洪暴發，淹沒斷折樹林。貧窮也是這樣，很多艱難。
貧窮又能毀壞，年輕的外貌，力氣和名譽。民族，家庭，智慧，持戒，布施，慚愧，大仁大義，誠信，勇猛威武，毅力，都能把這些破壞。又能產生，饑寒交迫，怨恨，狂躁，心胸狹窄，憂愁，苦楚。嫌棄，責罵，罪惡，負債。這些痛苦。
在貧窮中生活，好像伏藏，很多雜物。貧窮的伏藏中，很多身心苦惱。
然而富貴的人，有好的威望明德。姿態容貌，從容。心態寬廣，禮數仁義都興旺。能產生智慧，勇氣，增長家業，親戚和諧禮讓，好的名聲遠播。
燈指想到，我現在窮苦成這樣，世間上也算少有吧。打算不活了，又不能自殺（估計 燈指信仰的戒律 不允許自殺）。做什麼工作，才能生存下去。又想了想，世上的人不願意乾的，不就是背屍體嘛。（沒什麼本事 工作不好找 只能找別人不願意乾的）這工作雖然噁心，但是不造惡業，沒有後世惡報。如果做別的，或許要殺生，做那些不好的事。就在市集上公開說，願意接這個背屍體的活兒，請我做吧。這時有人聽到他說的話，就雇他來背屍體。燈指拿了錢後，找到了那個人說的地方，背著屍體。到了墳場，准備放下，這個時候，那個屍體，突然抱住燈指。就像小朋友抱住父母。緊緊抱住不放。
燈指儘力甩掉，怎麼也甩不下來。死人在背上，好像有膠水粘住，分離不了。推拍都不下來。
燈指大受驚嚇，說到：我今天背著死人，去哪裡救命啊，隨即到了旃陀羅村，告訴大眾，誰能拿掉我背上的死屍，重重答謝，旃陀羅村民，很多都過來幫忙，一起拿掉死屍，也拿不下來。旁邊有人看見，就罵燈指，瘋狂的人，背著死屍，到人家村落（估計 嫌他不吉利），都拿小石頭，扔他。燈指身體多處傷破，又怕又痛。另外有人看見他很可憐，帶著他到城裡，在城門口，守門的人，邊打邊趕，不讓他進城。說到：這是哪個傻子，背著死屍，想進城裡。
燈指看見自己被打的，體無完膚，心裡懊悔苦惱極了，說到：我不偷不搶，正當的勞動，為了有口飯吃，能活下去，才做這種別人看不起的工作。今天突然，遭此大苦，由於我貧窮，沒有多的工作可以選擇，接了這個被人輕賤的活兒，拿小小的工錢，自己養活自己。怎麼反而，比以前還痛苦，我寧願有別的死法，也不背著屍體生存。邊哭邊說。這時，守門的人，深生憐憫，放他回家。
到了破棄的房間（估計是 貧民窟）和他一起居住，討飯的窮人，遠遠的看見燈指背上背著死屍，都害怕的逃離了破屋。
到了房間內後，屍體自己掉在了地上，燈指嚇得暈倒了過去，很久才蘇醒。醒來看見死屍的手指全是黃金，雖然很害怕，但是看見上好黃金，就靠近觀察，以刀試著割下，果然是真的黃金。看見黃金，心裡高興極了，又試著割下 黃金頭，黃金手，黃金腳。割完沒多久，又重新長了出來。沒多久，金頭金手金腳，堆積的比人還高。
燈指現在的心情，好像亡國的君主，重新復辟。盲人，重新看見了光明。朝思暮想的心上人，來與歡樂。學禪的人證道。燈指高興的就像這樣。
庫藏的珍寶，比富貴之前還多。威德名望，賽過從前。親朋好友，妻子傭人，全都回來了。
燈指感嘆道：嗚呼怪哉，富貴有大力量，能使世間的人，快速來投靠，嗚呼怪哉，貧窮有大力量，能使親近的人，飛快的離我而去。
我之前貧窮的時候，一直以來很要好的親朋，都和我斷絕來往。沒有一個人和我說話，更別說幫我了。今天我富貴了，大家都對我合掌恭敬，好像當上了帝釋，勇猛威力好像羅摩（估計 是很勇猛的神），知見好像天師。如果沒有這些錢財，（恭敬，尊重，威望，名譽）這些都沒有價值。富貴的人，不論聰明愚痴，大家都說好，其實根本不知道真實的情況。別人以為富貴的人一定智慧，有勇有謀。善名流布。富貴的人雖然又老又丑，年輕貌美的姑娘，還是喜歡靠近他身邊。
阿闍世大王，聽說他又富貴了，就派人來取走他的寶貝。（估計想 收歸國有）來取寶貝的人，他所取走的是死人，（"屍寶"只能燈指用,別人摸上去就是屍體，燈指摸上去就是黃金）還回去燈指的屋中，見是黃金。燈指知道大王想得此寶貝，就以 金頭金手金足，奉獻大王。大王得到後，保存在宮中。燈指經歷了這次人生的大起大落，嘗盡了世間的人情冷暖，酸甜苦辣，又重新崛起，想了良久，說偈言道
五欲極輕動 如電毒蛇蟲 榮樂不久停 即生厭患心
接著就把珍寶，布施給眾人。在佛法中，出家求道，精勤修習，得阿羅漢。雖然獲得道果，而這個屍寶，還是常常跟著他。
後來比丘問佛，燈指比丘，以什麼因緣，從生下來，手指就能放光，以什麼因緣，受此貧窮，又有什麼因緣，這個屍寶，常常跟著他。
佛告比丘，你們至心聽講。我當為你們說其宿世的因緣。燈指比丘，在很久前的古世，生波羅奈國，大長者家。還是小孩的時候，乘車在外，玩的很晚回家，家門已經關了。大聲喊叫，沒有人答應。過來很久，他母親來了，給他開門。燈指生氣的罵道：整個家，人都去背死人了嘛！！！還是有賊來打劫了。為什麼，沒人給我開門。因為這個業緣，死後墮落在地獄，地獄余報，還在人中，受此貧困。光指因緣，屍寶因緣。也為你們說。過去九十一劫有佛，名毗婆屍，彼佛入涅槃後，佛法住世，燈指那個時候，為大長者，家裡富裕，前往塔寺，恭敬禮拜，看見有泥像，一根手指破落，就修理這根手指。以黃金修補，修治完畢，就發了一個誓言：我以香華伎樂供養。治像功德因緣。持此功德願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。(後半段，大家都看的懂，就不翻譯了。)
以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報。佛說是燈指因緣經時。諸天人民。散眾天華。作天伎樂。供養已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。能於佛法。如說修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應當至心聽法。以惡口因緣。受大苦報。應畏眾苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚為大苦。
燈指因緣經
若種少善於勝福田。人天受樂。後得涅槃。是以智者。應當勤心修集善業。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自莊嚴。得圓足眼。善能觀察眾生諸根。世間黑闇。為作燈明。眾生愚痴。為作親善。眾善悉備。名稱普聞。牟尼世尊。眾所歸依。是故人天。至心修福。無不獲報
昔王舍城。五山圍繞。於五摩伽陀。最處其里。此王城內里巷。相當[這-言+(序-予+手)]園廣博。台觀嚴麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄楯。有好林池。甚可愛樂。其水清凈。溫涼調適。通渠迴流。轉相交注。林樹蕭森。枝條蓊鬱。華實繁茂。映蔽日月。風吹花林。出微妙香。其香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修梵行者。咸以此地。莊嚴殊特。心生喜樂。自遠而至。雲集其中
時此城主。阿闍世王。道化光被遐邇所歸。正法治國。修善者眾。國實民殷安隱快樂。爾時城中。有一長者。其家巨富。庫藏盈溢。如毗沙門。然無子胤。禱祀神祇。求乞有子。其婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會。為兒立字。因其指光。字曰燈指。諸集會者。睹其異相。嘆未曾有。時此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。博聞多知。事無不曉。見兒姿貌。奇相非常。含笑而言。今此兒者。或是那羅延天。釋提桓因。日之天子。諸大德天。來現生也。時兒父母。聞是語已。倍增歡喜。設大檀會。七日七夜。布施作福。如是展轉。舉國聞知。皆雲長者產一福子。稱美之音。上徹於王。時王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會。作眾伎樂。無人通啟。不得輒前。其兒指光。徹照宮[這-言+(序-予+手)]赫然大明。照於王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光遍照於王宮內。譬如大水湛然盈滿。王即怪問。此光何來。忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來耶。王尋遣人。往門外看。使人見已。還入白王。向者大王。所喚小兒。今在門外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來。王既見之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻睹已。而作是言。外道六師。稱無因果。真偽誑惑。若無因果。雲何此兒。從生已來。容貌超絕。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸眾生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。獲斯善報始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣。莊嚴世間。一切眾生。眼見報應。而不修福。一何怪哉。王復言曰。今猶未審。此指光曜。或因於日。而有此明。必欲驗者。須待夜半。既至日暮。即以小兒。置於象上。在前而行。王將群臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽闇大明。觀視園中。鳥獸華果。與晝無異。王觀此已。喟然嘆曰。佛之所說。何其真妙。我於今日。於因於果。生大堅信。深鄙六師。愚迷之甚。是故於佛。倍生宗仰。於時耆域。即白王言。佛於修多羅中說。若不見業。故有慳貪。以見業故。慳貪永息。今見燈指。有此福報。假令窮困。尚應罄竭。而修善業。況復富饒。而不作福。如是語頃。天已平曉。還將燈指。入於王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸漸。遂便長大。其父長者。為求婚所。選擇高門與己等者。娉以為婦。長者既富。禮教光備。閨門雍穆。資產轉盛。夫盛有衰。合會有離。長者夫妻。俱時喪亡。譬如日到沒處暉光潛翳。如日既出月光不現。如火為灰熾炎永滅。強健好色。為病所壞。少壯之年。為老所侵。所愛之命。為死所奪。父母既終。生計漸損。而此燈指。少長富逸。不閑家業。惡伴交遊。恣心放意。耽惑酒色。用錢無度。倉庫儲積。無人料理。如月盈則闕轉就損減。時彼國法。歲一大會。集般周山。於時燈指。服飾奢靡。將從伎樂。皆悉嚴麗。擬於王者。詣彼會所。彼會大眾。見其如是。無不敬美。爾時眾人。共相酣飲。歡娛適意。鐘鼓競陳。弦歌普作。歡舞平場。嬉戲原野。娛樂之音。動山蓋谷。時後群賊。知燈指詣會未還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢財。一切盡取。燈指暮歸。見己舍內。為賊劫掠。唯有木石磚瓦等在。見此事已。悶絕躄地。傍人水灑。方得醒寤。憂愁啼哭。而作是念。我父昔來。廣作方宜。修治家業。劬勞積聚倉庫財寶。是父所為。生育我身。覬有委付。如何至我。不紹父業。浮游懶惰。為人欺陵。父之餘財。一旦喪失。倉庫空虛。畜產迸散。顧瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當用貿食以濟交急。用之既盡。當如之何。當於爾時。指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失。親里斷絕。素與情昵極親厚者。反如怨仇。見其貧窮。恐從乞索。逆生嗔怒。婦尚捨棄。況於餘人。當知貧窮。比於地獄。貧窮苟生。與死無別。先慣富樂。卒罹窮困。失所依憑。棲寄無處。憂心火熾。愁毒燋然。華色既衰。悴容轉彰。身體尪羸。飢渴消削。眼目押陷。諸節骨立。薄皮纏綶。筋脈露現。頭發蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連綴相著。才遮人根。赤露四體。倚卧糞堆。復無席薦。諸親舊等。見而不識。歷巷乞食。猶如餓烏。至知友邊。欲從乞食。守門之人。遮而不聽。伺便輒入。復為排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不回顧。設得入舍。輕賤之故。既不與語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。時彼國內。取婦生子剃髮法皆設會。往到會中望乞殘食。以輕賤故。不喚令坐。驅其走使。益索所須。得少余殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今雲何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言。如我今日。精神昏迷。心智失識。不知今者為是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無偶。譬如林樹無花眾蜂遠離。被霜之草葉自燋卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林糜鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困。說往富樂。但謂虛談。誰肯信之。世人甚眾。無知我者。由我貧窮。所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭。無依投者。如苗被雹霜。捐棄不收。如毒蛇室。人皆遠離。如雜毒食。無有嘗者。如空冢間。無人趣向。如惡廁溷。臭穢盈集。如魁膾者。人所惡賤。如常偷賊。人所猜疑。我亦如是。所向之處。動作譏嫌。所可談說。發言生過。雖說好語。他以為非。若造善業。他以為鄙。所為機捷。復嫌輕躁。若復舒緩。又言重直。設復贊嘆。人謂諂譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人。常無好語。若復教授。復言詐偽。耆舊強有所知。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若正直說。復雲粗獷。若求人意。復言諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若順他所說。復言詐取他意。若不隨順。復言自專若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故自我。若小自寬放。言其愚痴。無有拘忌。若自攝撿。言其空粗。詐自端礭。若復歡逸。言其譸張。狀似狂人。若復憂慘。言其舍毒。初無歡心。若聞他語。有所不盡。為其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若復默然。復言頑嚚。不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今雖不求後望大得。若言引經書。復雲詐作聰明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒悴。若多飲食。復言飢餓饕餐。若少飲食。言腹中實飢詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。若不說經論。言愚痴無識。可使放牛。若自道昔事業。言誇業自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。儘是[億-音+(夫*夫)]過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措雲為。斯皆得所。貧窮之人。如起屍鬼。一切怖畏。如遇死病。難可療治。如曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖同衣食。不舍噁心。如夏暴井入中斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。貧窮又能毀壞。壯年好色。氣力名聞。種族門戶。智慧持戒。布施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又復能生。饑寒怨憎。輕躁褊狹。憂愁慘毒。嫌責罪負。如是眾苦。從貧窮生。譬如伏藏。多有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正欲捨身。不能自殞。當作何方。以自存濟。復作是念。世人所鄙。不過擔屍。此事雖惡交。無後世受苦之業。若當余作。或值殺生。作諸不善。以此而言。我請為之。爾時有人。聞其此語。即雇擔屍。燈指取直。尋從其言。擔負死人。到於冢間。意欲擲棄。於時死人。急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。儘力[打-丁+勉]卻不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我於今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能卻我背上死屍。當重相雇。諸旃陀羅。詳共儘力。共挽卻之。亦不肯去。余見之者。罵燈指言。狂人何為。擔負死屍。入人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此何痴人。擔負死屍。欲來入城。自見己身。被諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而作是言。我正為食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我貧困。不擇作處。為斯賤業。冀得價直。以自存活。如何一旦。復值苦毒。寧作余死。不負屍生。且哭且言。時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見死屍在其背上。悉皆捨去。既到舍已。屍自墮地。燈指於時逾增惶怖。悶絕躄地。久乃得穌。尋見死屍。手指純是黃金。雖復怖畏。見是好金。即前視之以刀試割。實是真金。既得金已。心生歡喜。復剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失國還復本位。如盲得眼視瞻明了。如久思他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡喜。亦復如是。庫藏珍寶。倍勝於前。威德名譽。有過先日。親里朋友。妻子僮僕。一切還來。燈指嘆曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我極速。我先貧時。素所親昵。交遊道絕。總無一人與我語者。今日一切顒顒承事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智。皆稱好人。實無所知。人以為智亦得勇健。諸善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦女。樂至其邊。阿闍世王。聞其還富。尋即遣人。來取其寶。其所取者。儘是死人。還擲屋中。見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而說偈言
五欲極輕動 如電毒蛇蟲
榮樂不久停 即生厭患心
尋以珍寶。施與眾人。於佛法中。出家求道。精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此屍寶。常隨逐之
比丘問佛。燈指比丘。以何因緣。從生以來。有是指光。以何因緣。受此貧困。復何因緣。有此屍寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世。生波羅奈國大長者家。為小兒時。乘車在外。游戲晚來。門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來。與兒開門。嗔罵母言。舉家擔。死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣。死墮地獄。地獄余報。還生人中。受斯貧困。光指因緣。屍寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛。名毗婆屍。彼佛入涅槃後。佛法住世。燈指爾時。為大長者。其家大富。往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎樂供養。治像功德因緣。持此功德願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報。佛說是燈指因緣經時。諸天人民。散眾天華。作天伎樂。供養已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。能於佛法。如說修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應當至心聽法。以惡口因緣。受大苦報。應畏眾苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚為大苦燈指因緣經
