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有一位外道的修道人，捧著花，來見佛。佛說：「放下！」修道人放下了左手中的一株花。佛說：「放下！」於是，又放下右手的一株花。佛說：「放下！」那修道人說：「我今兩手空空，更教我放下什麼？」佛說：「我不是教你放下手中的花，你應當放下外六塵（色、聲、香、味、觸、法）、內六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、中六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）啊！」外道人於是得悟。
——《五燈會元》卷一
第二個故事
坦山和尚和他的侍者外出行腳，走到一條河邊，看見一位漂亮的女孩子立在河邊，也想過河，卻無法過去。坦山說：「我背你過河吧！」於是，背著她，過了河。那女孩子千謝萬謝地走了。兩個和尚繼續趕路，走了好半天，那小和尚終於憋不住了，憤憤地說：「師父，我們出家人不近女色，剛才你為什麼要背那個女孩？」坦山說：「我早就放下了，你還沒有放下呀！」
第三個故事
一位將軍在家中拿出他所收藏的珍寶古玩來，欣賞把玩，一不小心，差一點把一隻玉杯打碎。幸虧他手快，抓住了滑下的杯子，但已經滿頭大汗了。待他定下心來，他想：「我率領千軍萬馬，出死入生，從來沒有害怕過，為什麼今天一隻小小的杯子就讓我驚嚇成這個樣子了？」他由此悟出，有了愛憎之心，有了貪戀之心，才讓他如此驚怖，如此失常。於是，他把那隻玉杯打碎了。
這裡三則故事，都已告訴了我們，人，應該「放下」什麼。可是生活中，許多煩惱，許多執著，許多不開心，有幾個肯放下，有幾個能放下？人總會遇到難堪的處境，最怕的是對自己產生了懷疑、鬱結、不肯放下，就留在心上。留在心上，又承受不了內心的壓力，那就麻煩多多了。
人的內心世界真奇妙。有時候難以理喻，有時候又無法用「情」字來概括。有人說，生活太複雜，這個世界太複雜。其實，生活並不複雜，社會也不複雜，複雜的是人。人太複雜。人為什麼複雜？因為人的心太複雜。人的腦子里（心裡）念頭太多。有許多念頭，似乎「不以人的意志為轉移」，你無法控制它。該想的，想不出，想不起，它不來。不該想的，不請自來。甚至擋也擋不住。特別是人在面對矛盾、面對困惑、面對「不如意事常八九」的時候，雜念紛至沓來，排遣不去，越想越想不開，想不通，吃不下，睡不著。落到這種困境，別說你是作家、詩人、科學家，即使是心理學家，你也找不到主宰自己念頭的出路。在李後主那裡，叫「剪不斷、理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭」。在李清照那裡叫「此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭」。在曹雪芹那裡叫「漫言紅袖啼痕重，更有情痴抱恨長」。人就是這麼奇怪，丟不了，放不下，自己做不了自己的主，實際上是自己做不了自己念頭的主。人對自己的念頭沒有自由。於是什麼樣離奇的、出人意外的蠢事、傻事、損人不利己的事、害人又害己的事，都會不斷地製造出來。在旁觀者的眼裡，也許會認為這個人的念頭、想法、做法、行為，太離譜，太不合情理，太出格，太失常，可是在本人，他認定他那個念頭是不可替代的，不可動搖的、甚至不惜一切，不計後果的做去，至死還自我感覺良好。多少人間悲劇，就這樣毫無理性地在一幕幕上演。為什麼？人不肯放下。
人，又往往被自身的許多假相掩蓋著。一個人愛吹牛，說大話，極力顯示自己的能耐，其實，他掩蓋的是他的自卑和空虛。吹牛，說大話，是假象，正是他不肯放下他的自卑和空虛。如果他能看清（觀照）自己的這個「如實」真相，他就會慚愧，再不願吹牛，說大話了。一個暴跳如雷的人，他的脾氣、怒氣，也是假相，掩蓋的正是沮喪和恐懼。一個對自己充滿信心，並且遊刃有餘的人，是不會發脾氣，不會那樣失去理性的。控制不住自己的情緒，突顯其暴力的非理性的發作之時，恐怕正是不肯放下他的失敗、挫折而又無能為力之際。所以研究一下人們內心的種種變化、各種妄念的顯現、各種執著的暴露，你便能判別出什麼是迷？什麼是悟？
用一隻木箱，將一些美味的水果，放在裡面，箱子上開了一隻小洞，大小剛好夠猴子的手伸進去。猴子伸進手去，抓住了水果，手就抽不出來，除非它把手中的水果放下。但大多數的猴子，都不肯把手中的東西放棄，以致當獵人來的時候，不費氣力，就把猴子一個個捉住了。這是猴子的悲劇。像猴子一樣不肯放下的人的悲劇，在生活中還少嗎？不肯放下，當然與不能看破有關。
對於「看破」，並不是所有的人都能做到，但是，有一位老太太，她卻做到了：她在路上碰到搶匪，把她的一隻錢包搶走了。回到家裡，她向一家人分享了下面的話：
「我今天有四件事要感上天之恩：
以前我從沒有碰到過搶匪，今天碰上了。
雖然他搶了我的錢包，但沒有奪去我的性命。
雖然搶走了錢包里的錢，但數量不多。
是人家搶了我的，不是我去搶了人家的。」
怎樣看待不幸？以感恩、贊美來看待，不僅釋懷，而且充滿喜樂，這是真正的「看破」。
第四個故事
有一個人，搭船去英國。途中忽遇風暴，全船的人都驚惶失措，他看到一位老太太，非常平靜地在祈禱，神情安詳而又幸福。等風浪過去，全船脫離險境，這人好奇地跑過去問老太太，你怎麼一點都不怕呢？
老太太說：「我有兩個女兒，大女兒叫馬吉，已經被上帝接去了，到了天上的家。二女兒叫馬麗亞，住在英國。剛才我是在禱告，如果接我回天上的家，我就去看大女兒；如果讓我去英國，我就去看二女兒，不管去哪裡，都一樣。所以，我很安心啊！」
這個老太太，真的放下了。然而，放下，不僅僅是對凡夫說的，對修行人，學佛者，更要懂得放下的實踐意義。一方面，你要發菩提心，要有求道求法的誠心、恆心，但是又要把一切執著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心，全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快樂和苦難；同時也要放下何時才能悟道、得道的渴望與尋求。只有把一切心都放下，你才能發現，原來佛就和你在一起，道就和你在一起，它沒有離開過你，你也從來沒有離開過它，它本來就在你的心中。不放下一切分別、執著，成佛很難，悟道很難，往生西方也很難！
六祖慧能未出家前，聽到有人誦讀《金剛經》中「應無所住，而生其心」這一句經文時，當場若有所悟，決定出家學道。他前往湖北黃梅，投奔五祖弘忍。半年之後，聽五祖講《金剛經》，又聽到「應無所住，而生其心」。這句話，豁然開悟。在《壇經》中，他談到無住、無相、無念，這三者實際上是相通相融的。「無住」，就是不在一個念頭上或任何一種現象上產生執著，牢牢不放。比如，一個人受了批評，聽到了一句非議的話，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被心外的事物所困擾，心生苦悶，那就叫心有所住。貪財貪色，貪名貪利，心中牽掛自己的追求、自己的貪戀，甚或瞋恨怨怒，這些就叫「有所住」。凡是煩惱，想不開，看不破，放不下，就是心有所住。所謂「心無所住，」當然，就是身在紅塵，又能跳出紅塵，不受紅塵困擾，不受紅塵的系縛。「而生其心」，就是生「無所住」心，就是生出離心。一個學佛者，出入紅塵還能救度紅塵中的眾生，為他們布施法雨，廣說佛法，這就是慈悲心、菩薩心、智慧心了。
「心無所住」就是心生無住，無住生心，生無住心。外在的現象，如夢如幻，自己不為所迷，自性清凈，不會在利害、榮辱、是非、得失、人我分別中打滾，折騰，這才是真正的放下。
六祖慧能大師的那一首著名的得法偈，也是許多人都知道的。據說慧能二十四歲時到達黃梅，拜見五祖弘忍大師。弘忍問：來為何事？慧能說：「唯求法作佛」。弘忍隨口一問：「 獦獠也想求法作佛嗎？」不料，慧能馬上回答：「人即有南北，佛性卻無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？」好一個「佛性有何差別！」這一問，當然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米。他在那裡安心勞動了八個月。一天，五祖集合門人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的見地，為日後做準備。大家都仰望首座神秀。神秀是東山會下的教授師，名望皆在眾人之上。盼他寫首偈來，也是眾望所歸。但神秀沒有自信，不寫又不行，於是，他將偈寫在廊下的壁上。偈雲：
身是菩提樹，
慧能聽到別人念了這首偈，認為他沒有見性。當下也作了一首，請人代他寫在壁上：
菩提本無樹，
明鏡亦非台。
本來無一物，
何處惹塵埃？
弘忍見了慧能的偈子，便在夜間喚他進房，為他說法，付法傳衣。當天晚上，五祖就送慧能去九江驛，囑他速回嶺南。慧能走了，後來就是鼎鼎大名的六祖。
其實，神秀的那首偈，並沒有錯。茗山老法師就多次說過，一個尚未開悟，還在修持過程中的人，應該牢牢記神秀的教導，必須時時勤拂拭，老老實實地磨練自己，保持心地清凈，這是一個長期用功的過程，一點也馬虎不得。但六祖慧能大師，已經徹悟了，境界自然不同。他認為一切都不應該執著，「菩提樹」、「明鏡台」何須執著？智慧也不應執著。一執著有智慧，執著的本身就不是智慧。所以他說「本來無一物」。既沒有生死，也沒有涅盤；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有污染，也沒有清凈；既也沒有分別，也沒有凡聖。只有心中一無牽掛，什麼都放下了，這才是真正的開悟。正如《心經》中所說，「無苦集滅道，無智亦無得」，這才是真正的心無掛礙。心無掛礙，就是「本來無一物」，才是真正的放下，真正的得大自在。
有道是：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」\
第五個故事
有個出家人去問馬祖道一禪師：「請和尚離四句絕百非，向我直接開示祖師西來意！」馬祖說：「我今天很累，沒有說話的心情，你去問智藏。」跑來問智藏，智藏說：「你為什麼不問和尚（指馬祖）？」僧說：「是和尚叫我來問上座呀！」智藏摸了一下頭，說：「今日頭痛，你去問懷海師兄吧。」跑去問懷海，懷海說：「我不知道。」這位出家人無奈，只好再回到馬祖那裡，把經過稟報了。馬祖說：「藏頭白，海頭黑。」
提出這麼一個問題來，三個人都不肯回答。不肯回答，就是沒有什麼好回答的。既然沒有什麼好回答的，那當然也就是沒有什麼好問的。他最後還是找到馬祖這裡來，馬祖只有點撥他了：你問的問題，就像智藏的頭是白的，懷海的頭是黑的。智藏年紀大了，滿頭已白，懷海還年輕，頭發仍黑。一白一黑，答案現成，何須再問？處處皆佛法，樣樣都是道，你自己看不到，還要問這問那。等於說，你自己穿著衣服，還要到處找衣服，你碗里就有飯，還要找飯吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切現成，用禪宗祖師的話說：吃飯、睡覺、屙屎、拉尿、都是。不需要問，不需要說，所以一切語言，文字，都是多餘。說出來的，寫出來的，恐怕就不是佛法了。如果要問要答，要說要寫，那都是心中的執著。心中的執著不肯放下，問什麼是佛法？什麼是祖師西來意？什麼都不是，一切都不是。心中的執著放下了，不執著於善，也不執著於惡，心無所住，一念不生，這就是祖師西來意，就是佛法。這不就是像「藏頭白，海頭黑」一樣簡單，現成，明明白白嗎？
「看破，放下」的智慧，是方法的智慧。現實生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，這方法用處太大了，好處太多了，有些人，心事重重，苦悶多多，鑽在牛角尖里出不去，從痛苦得很，消極得很，到了絕望得很，幾乎死路一條。其實沒有這麼嚴重，都是心中的執著，把自己放進了「地獄」。只要放下，放下即實地。只要放下，回頭是岸。只要放下，柳暗花明，海闊天空。我住在上海靜安寺時，有一個交通大學的碩士生跑來找我，一進門：「師父，我這幾天煩惱太多了。」我當時特別忙，根本無暇接待。只好來個乾脆：「你煩惱多，說明你沒有智慧，說明你有業障。」他一聽連忙說：「師父，夠了。」掉轉身就走了。他不放下，他是不會走的。他坐也沒坐，頭也不回就走了，他已跳出他自己設定的、自己帶來的框框了。我曾看到一本書叫《智慧的痛苦》，我有點吃驚，是智慧的痛苦還是智者的痛苦？作者很有名，但我想，這個詞，大概同佛教的「智慧」還是有區別的。因為，在佛教說來，有智慧，就不會痛苦。痛苦，正因為沒有智慧。
唐代洞山良價禪師有一首偈語：
不求名利不求榮，
只么隨緣度此生。
一個幻軀能幾時？
為他閑事長無明？
名聞利養，人人所求。但是有名利，就有傷害，有榮就有辱。「人怕出名豬怕壯」說的也是這一層道理。無寵不驚，無榮不辱。懂得這個道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，貪戀無已，把人我、是非、得失，看的太重，太計較，太執著，增加了自己的負、人際的紛擾、社會的動盪，話又說回來，「不求名利不求榮」是說個人的不貪名不圖利不慕榮。不求個人的私名私利。不求個人的安富尊榮。但為了國家，為了社會，為人民大眾，當然還是要「求」的，求國家穩定，求社會繁榮，求大眾福祉，這才是我們學佛的慈悲濟世之旨。人能隨緣，就能拋卻紛擾，就能為國家、為社會、為眾生不辭辛勞，努力奉獻，竭誠服務，廣結善緣。「人生百歲，草生一秋」。一個幻軀，不倒能幾時？怎麼能為一點閑事，增長無明，迷誤自己？無明與煩惱，是人的兩大病根。無明不除，煩惱不斷。痛苦不能解脫，生死也不能了脫。無門慧開禪師說得好：
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，
便是人間好時節。
不把閑事掛心頭，不為閑事長無明。才是真正的看破，放下。
洞山良價禪師有一天在過河時，看到河面上反映出自己的影子。船上一個人，水面一個人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。當他未看到水面的倒影之前，始終不得開悟，不知道自己的本來面目究竟是什麼？也許認為在身外還有一個東西，那才是本來面目（或稱自性）。直到他見到水面上自己的影子，才知道不要離開自己的身心，另外去找什麼。如果這樣去找本來面目，去求道求法，去希望得法悟道，那實際上離開本來面目，就愈走愈遠了。現在，我看到水面上的影子，影子是我，而我並不是那個影子，這就是開悟。很多人誤解為，開悟一定是石破天驚，混沌初開，一件很不得了的大事。其實，未悟的時候，對面不相識，悟了以後，才發現根本不曾離開過，本來如此，如此而已。這裡，最重要的一點是「影子是我，我不是影子」。影子從我而生，離了我，不會有影子。所以聖嚴法師指出：我們平常所使用的身體和正在動念頭的心，是本來面目的影子，離開我們的身心之外，不可能還有一個什麼東西叫本來面目。可是，在你發現這個道理之前，絕不可以把我們平常有執著，有煩惱的身心當作是本來面目。恰恰那是本來面目的影子。
「天下本無事，庸人自擾之。」一般人（凡夫）常在生活中自我困擾，也困擾他人，原因就在於太執著人我區別，分里分外，分親分疏，為利害得失所牽，情不能己，理不能明，甚至是用別人的判斷來判斷，用影子的經驗來經驗，把世界顛倒了來看，那已不是本來的東西了。如果能達到洞山良價禪師的悟境，對所有的現象，卻已了了分明，既知我，亦知非我，還能心無掛礙。「渠今正是我，我今不是渠」，那種種執著、牽掛、煩惱的身心並未離開我的本來面目，而是把我的本來面目遮掩住了。一旦離開了煩惱、執著，本來面目終於現前。所以，開悟後的我是本來面目，看破，放下後的我，是本來面目，而不是那個執著的我、煩惱的我了。我還是我，只是看破，放下了，沒有煩惱了，這才見本來面目，才是得大自在。可見，只要你放下，佛性便顯現出來了。
第六個故事
有一隻狐狸，想溜進一座葡萄園去大吃一頓。但是柵欄的空隙太小，它擠不過去。於是，下決心狠狠地節食了三天，讓身子略為瘦了一點，總算可以潛進園子里了。
可是，當它滿足所願，痛痛快快吃完葡萄以後，卻又鑽不出來了。只好在裡面又餓了三天，才能夠出來。
無效勞動，白忙一頓，可做可不做卻又在那兒大做而特做的事，在我們的生活中大概不少吧。為什麼卻不看破？為什麼不能放下？放下，也就減少了白忙，減少了無效勞動了。你要學會有效地辦事，有效地工作，也得學會放下的方法。這就是方法的智慧。
說到方法的智慧，我又想起一則故事：
一個大富翁，家財萬貫，住在一所豪華巨宅里，每天煩惱不斷。在他樓下有一間違章建築，裡面住了一對貧窮的夫婦，每天出去打工，回來了彈琴唱歌，活得非常開心，他覺得很奇怪，這窮人飯也吃不上，這麼快樂？我山珍海味，卻煩惱不斷，實在想不通。管家說：「老爺，這好辦。你要送煩惱嗎？就送他二十萬吧。」富翁說：「送了二十萬，他們不就享福了？」管家說：「試試吧，送了就知道了。」這對窮夫妻忽然得到二十萬，這下不平靜了。到了晚上，想把這筆錢藏起來。放在枕頭下，屋樑上，櫥櫃里，放在哪裡都不放心。一夜沒有睡，天亮時，才發覺上了當。第二天，原封退回。「把你的煩惱還給你！」不要了。
這當然是一則笑話。送煩惱，實際上就是把煩惱放下。能把煩惱放下，把煩惱送掉，把煩惱斷滅，這個意義非同小可。學佛的一大事因緣，其實就是了脫生死，究竟涅盤。眾生不能了脫生死，就是因為煩惱不能斷盡，因煩惱系縛而流轉生死。眾生若破執放下，則一切煩惱必能斷盡。煩惱無盡既能斷，當然也就能出塵了脫生死了。
這首偈子看起來很幽默。但說了一個很深刻的道理：誰能不跨越死亡的門檻呢？任何人都要「輪到」的，能把生死放下，當然是最徹底的放下了。
今日吾軀歸故土
他朝君體也相同
含意相彷彿，但上面這首佛教中的偈子，卻比這副對聯早了一千多年。紅塵固不足貪戀，但人人平等，卻是佛家的智慧。生死都能放下，還有什麼不能放下？
據胡因夢的回憶，廣欽老和尚圓寂前，說了一句話：「沒來沒去沒事情。」多麼平淡，卻又多麼豐富；多麼平靜，卻又多麼深刻；未來的還沒來，當然「沒來」；去了的，已經沒有了，當然已「沒去」。沒來沒去沒事情，這是究竟解脫，無掛無礙，這就是「空」，就是「無我」，就是般若智慧。萬念放下，當下離執息妄，當下即涅盤。這是放下多麼徹底，心量多麼寬廣。多麼崇高的人格，多麼明凈的心靈——終極之美！
