昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，波斯匿王不僅非常護持佛法，也經常聽經聞法，靜坐思惟種種道理。
「世間上的人，如何才是真正地愛自己？如何又會傷害自己呢？」一日波斯匿王打坐時，心底浮現這個問題，彷彿幽幽淼淼的湖面，微微泛起一絲漣漪，思緒沿著這一抹波光緩緩盪漾開來……「如果身、口、意三業都能遵循善法，遠離惡法，就是愛惜自己；相反地，放任身、口、意做諸惡事，就是在傷害自己吧。」波斯匿王微睜開眼，心想：「世尊就在我們身邊，隨時可以聽法、請法，真是無上的福報呀！」波斯匿王來到祇樹給孤獨園，長跪頂禮佛陀。
「世尊，弟子在靜坐時思惟著，世人如何才能真正愛惜自己、珍重自己？如何又是傷害自己、作賤自己呢？依弟子所見，一切要從觀照自己的身口意三業做起……」波斯匿王娓娓道出自己觀行的體會，佛陀慈悲地聆聽，並且贊嘆說：「誠如大王所言，世人如果放縱身口意，做諸惡事，真正受害的不是別人，而是自己。為什麼呢？若危害他人，雖然結下怨仇，卻不一定馬上會遭受報復、傷及自身的危險；但若起了噁心，就破壞了自心清凈，惡言惡行也毀害了自己的威德和誠信，所以說造諸惡業，最直接受傷害的正是自己。乃至於，為了滿足自己種種私慾，造作殺生、偷盜、邪淫等諸多傷害他人的惡行，不但損害自己的福德善緣，層層的罪刑惡果更將自己推向黑暗深淵。
「所以懂得愛自己的人，身口意常修善業，甚至能放下世間的情愛──舍宅、妻小，以及一切世人汲汲營營的五欲之樂，一心精進修道，看起來好像有福不會享、不懂得疼愛自己，實際上是真正看透了生死輪回的本質為苦──雖有父母兄弟親友，恩徹骨髓，一旦老病死苦無常來臨，誰能相代？行者了知生命的可貴，不求短暫生滅的逸樂，能把握因緣勤修十善，早日度脫苦海、登上解脫自在的涅槃彼岸。有如此覺悟的行者，才是真正懂得愛自己的人！」
佛陀舉了一個譬喻，智者當謹防身口意，猶如將軍固守城池一樣，當知城外的荒郊野地里，伺伏著無數的盜賊，覬覦著城裡的一切財寶，因此時時刻刻勤於操兵演練，不讓賊人有機可乘；倘若掉以輕心，即使只是片刻鬆懈，一旦城門失守，賊人伺機大舉入侵，遭受生命財產的苦難損失，將難以彌補。所以愛惜自己，要從謹慎持守身口意做起，諸惡莫作，眾善奉行，才能擁有真正的快樂。
比丘們及國王聽到佛陀這番開示，都有所體悟，歡喜踴躍，信受奉行。
一切有情，最珍愛的莫過於自己，但是真正懂得愛惜自己者，凡人有幾？「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋」，道不盡的辛酸無奈，汲汲營營的無外乎坐享榮華富貴的夢想。然而佛陀捨棄了這世間最尊最貴的一切，出家修行，尋求什麼呢？《佛說無常經》雲：「外飾庄彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」透徹了悟一切有為法的虛妄不實，大覺慈尊指出了一條不生不滅的究竟之道：「恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」律心無過、律口無失、律身無犯，斷惡修善，破惑顯真，才能真正開顯生命的真實價值。
很多人雖然有善心，但卻尚未升起「同體大悲」心，該努力慚愧自己，嚴格要求自己，從自己做起，培養平等智慧的大慈悲心。
佛法教導眾生要從痛苦轉成快樂的，從煩惱轉成有智慧的，從瞋恨怨恨轉成慈悲的，從貪取轉成布施的。以善來對治不善，以善來糾正不善，需要修行人不斷在工作生活中點滴落實佛菩薩的教誨，念念覺照，從起心動念上嚴格要求自己，如此，才能夠使我們的心與自己的自性相應，逐漸恢復真正的清凈，真正的安定。這樣自然能生起同體大悲的大慈悲心，智慧逐漸開啟，不斷提高覺悟和自身修持能力，提高德行和素質，進而發菩提心，自覺覺他，悲智雙運才能感化有緣正信學佛離苦得樂同登彼岸。
