【原文】
在釋迦牟尼佛未成佛道的多生以前，曾有一次轉生為一條力大無窮的毒龍。它有一個龐大的身軀，一雙可怕的大眼睛，假如有人惹它，它會用那雙毒眼把人瞪死。身體強壯的，即使不被瞪死，只要它噓一口氣，也會使人致死。因此，它傷害過許多生命。
有一次，它被一位修道者降服。修道者用佛法降伏它，彼此沒有動武，沒有流血。頑強的毒龍真真切切地信受修道者的一番話。那是：
「宇宙間有情動物最強的慾望，就是自己的生命能永恆不死。所以，傷害人家的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，這股怨氣會維持到它報了仇為止。所以，害人者必受人害。假如你能奉行不殺戒，一天也不傷害有情的生命，這種功德力能超拔自身脫離痛苦的深淵，像你，就能捨去這笨重的身體，遠離畜生道，上生天界。」
龍很相信這些道理，它希望脫離畜生道。因為這笨重的巨體實在加給它許多苦惱和不自由。所以就誓願奉行修道者的法訓不殺生戒。
從此，它不敢傷害有情，就是一條小蟲也不敢害它，寧願自己忍受飢餓的痛苦。漸漸地心中開朗起來，不像從前那樣暴躁，愛生氣，畜生的壞習慣也逐漸消除了。它不像一條龍，儼然是一位菩薩了。這時，它找到深林里的山洞，乾脆躲進去專一修持。
經過很久很久，有一天，正當它走出山洞在大樹下打坐的時候，也許過於用功，身體疲倦，竟睡著了。
龍的睡相很好看，軟綿綿地像一條絨毯，從身上的鱗甲閃發出美麗的紋彩，就像一堆寶石。一個獵人巡獵到這里，看到它心裡非常喜愛，他想：假如採得這張美麗的龍皮，獻給國王，一定是無上的禮物，必定能獲得重大的獎賞。對，不要錯過這個機會，就快些動手吧!
於是，他用鐵杖按住龍頭，取出鋒利的刀子，開始剝它的皮。
龍知道有人要剝它的皮，它想：「我的體力可以翻山倒海，沒有任何動物的力量可以抗拒我。一個區區的人，只要我伸個懶腰就足以損傷他了。」可是，他接著想：「我不能如此，因為我已經發願持戒，希望跳出畜生道。也罷，忍受一時的痛苦，成就獵人的願望，我也可以順此機會，舍離這副臭穢的皮囊，以一向修持的功德，或許能上生天堂。」
這樣，它就平心靜氣地任獵人去剝割皮肉，忍受剝身的慘痛，而心中沒有絲毫怨恨。
皮被剝走了，鮮紅的肌肉沉浸在血水之中。白天，炎熱的陽光照射到它的身上，像是無數的火舌在刺燒它，這真是殘酷的烙刑。
森林裡的鳥獸，甚至爬蟲，聞到龍血的腥味，都來啄吃龍身上的肉，小動物爬滿它的身上，痛苦非常劇烈。它想翻一翻身，或打幾個滾來減低苦受，但畢竟強硬地抑制了，它不能稍動，那將會壓死許多小生命。為了嚴持不殺生戒，布施到底，它把身體攤在那兒，任它們去分取。
「願盡此生所有，布施給一切眾生，護持無上的戒寶。將來有一天能成佛，我願以佛法布施給眾生，使他們獲證無上正覺。」
佛陀在因地的修行，難行能行，難忍能忍，菩提佛道真是不容易求到的。
【學文解讀】
這個故事非常好!雖然講的是一條龍的故事，其實跟咱們是一模一樣的。這個世間什麼最有力?真理最有力量!不是武力，不是誰的拳頭硬，或者誰的嗓門高，不是!這個世間，真理是最有力量的。佛陀他有部隊，他說話也不會高聲，但是，他證悟的是宇宙的真理，所以佛陀講出來真理是最有力量的。
過去佛祖做過毒龍，很厲害，也殺過很多的動物、人，很有力量。但是，誰能降服它呢?真理!真理可以降服它，不是用武力降服它的，也沒有流血，而是這位修道者跟它講了一段話，講了一段真理，它聽懂了。聽懂了以後，最關鍵的是什麼呢?按照這個真理去做，這是最根本的東西。人家聽懂了，認為這個對，就照這個做，就成功了。受了多少苦?受的苦可大了去了。只要持不殺戒，不去害人，就不會被人家來報復。
我們現在吃動物、吃肉吃得太厲害、太狠了，所以感召了無數的問題，跟這位修道者向毒龍講的是一模一樣的。咱們學佛後就知道了，殺了人家，人家就有怨恨，這股怨氣一定會維持到什麼時候呢?他報復了為止。多會兒報復夠了，他這個怨氣就沒了。怨氣不容易消失。怨氣是一種力量，一種負面力量，是一種非常強大的負面力量，「害人者必受人害。」這就是因果，這就是真理，不能殺，不能吃肉。但是怎麼辦呢?要奉行不殺戒，就可以解決。持不殺戒，就產生一種力量，以後，就可以脫離這個痛苦的身體，到好處去，遠離畜生道，上升天界。這是力量，一定要懂這是力量。我們不殺了，吃素了，這時候就產生了一種力量，清凈的力量就有了。
龍就相信了，再也不殺了。不僅不殺了，還變成菩薩了，儼然是一位菩薩。看起來是龍體，心已經變化了，變成個菩薩了，鑽到深山老林裡面苦修去了。但是，光苦修行嗎?不行!過去吃的、殺的，難道就完了嗎?沒那麼簡單，不會一筆勾銷的。一旦業力成熟，怎麼樣?讓人家來解剖它了。這時候就過關了。前面我們講的「過關」。我們是不是說，看見這個人，就一個人，算了，再殺他一次算了，以後我們不殺了。把這個殺掉了，以後不殺得了，大部分人這樣。但是這個龍，堅守這個真理，不殺。就這一念之間，就過關了。過關不過關，就在這兒。我們走在街上，讓人碰了一下，心裡面恨死了，如果能夠想著說：「碰就碰吧，管它呢，就是以前我們碰過人家，現在還人家債了。」也就過關了。
生活中，我們時時刻刻都在過這個關，這個關不好過，過不去，這種力量就在那兒存在著，永遠在我們前面擋著。以後還會碰到同樣的情景，同樣的類型的事兒。過了這個關，這個階段就過去了。否則，我們就在這個階段裡面出不去。就像這位毒龍，如果它這個時候把那個獵人弄死了，它還是毒龍，過不了這個關啊!這個時候是最關鍵的時候。我們每個人都會碰到這些事兒，有的是時時刻刻都能碰到，有可能是關鍵時候碰到，有可能是沒有準備的情況下就出來了。我們怎麼對待?是用我們過去世俗的老習慣來處理呢?還是用佛的道理去處理呢?可能有截然不同的結果。這個毒龍就想，你就剝吧。剝那個皮疼啊，那咋辦呢?它就說了：「慈悲!慈悲!憐憫這個人，把自己喜舍給他吧!」就忍著，愣忍著，安慰自己說點啥話，忍著，讓他全剝掉。這個過程不容易。皮被剝走了以後，這些動物又把它身體全吃掉，這個過程也不容易。咱們讓蚊子叮一下就受不了，對不對?還讓人吃，哎呀，不容易!
現在一般不提倡用這種特別的方法，太激烈的方法，我們拜懺、誦經、念佛、行善、吃素，放生，雖然辛苦，沒這個極端，還能忍受。我們在修行中間，在生活、家庭、工作中間感悟去。今天過不去關，沒關系，明天再來過。一天一天，只要堅持做，慢慢就在過關，一點一點地過關。毒龍的肉身乾枯了，它就飛升到忉利天，升天了。這是佛祖在因地上修的這些苦行，難行能行，難忍能忍。有一本佛經裡面，做過介紹，從古到今，十方世界，一切苦行，特別能吃苦，身體、頭目、骨髓都布施的有四個佛，其中就有釋迦牟尼佛。大部分佛修成功，走的是漸進式的路線，很少像釋迦牟尼佛走的都是最難最苦的路。一般人做不到的他來做。
我們要「以苦為師」，就要向佛祖學習，學習這些祖師，他們都是這么修過來的。不用世間這些苦來作為對治，我們就出不去這個世間。我們不需要讓人家剝皮啊，弄這些東西。我們吃什麼苦呢?過關，就剛才說的，過關的時候，這是個苦，這是個痛苦。往往這是心裡苦。現在這個社會物質也發達了，物質方面還好，不像以前那麼貧乏了，但是心理方面過不去。到一定程度，我們就碰到苦、難題。例如：有人瞟了我們一眼，可能心裡面就想了，這人是不是對我有意見了，哎呀，不行了!要過關，要把這個問題解決掉、化解了。或者真實地就產生了這個問題了，產生了傷害了，我們能不能過關。
現在我們和人相處，聚在一起，言行、舉止，做事的思路、風格不同，也有這些沖突，這也是過關。這些關如果過不去，那就苦惱吧，這個觀念就在心裡放著吧，過不去了，煩死了。即使我們在寺廟待著，心裡可能也都是煩惱，這也不行。修行就是這樣，要過關。如果過不去，怎麼辦?我們向這個龍學習，想想反正咱們還沒讓吃了、剝了皮兒，得了，還沒事，沒它那麼苦，忍一忍。學習這些故事就有這個好處。要向佛祖學習，向祖師學習，吃點兒苦，不吃苦，想成就不太可能。我們堅持拜懺、誦經、念佛、行善、吃素，放生這些功課，實際上堅持一段時間就開始舒服了。現在拜懺可能越來越輕鬆，輕飄飄的了，而不是痛苦了。精神面貌很好了，負面的東西也消除了一些。但是光是拜懺、誦經，做功課，這些好了，夠不夠呢?不夠，遠遠不夠!
真正的修行在哪呢?就剛才說的，我們身口意里邊已經形成的觀念、看法、問題，出來了，怎麼辦?這是最關鍵的，這是修行，這是最根本的。拜懺多少了，功課做了多少，如果沒改裡面的那個東西，沒用，毫無用處的;念佛念了多少，沒改我們身口意裡面的那些習性、觀點，那也沒用。問題一出來就不行了，就障礙上來了。但是拜懺、誦經、念佛是個方法，得到佛的力量，幫助我們，改正我們身口意裡面的問題，消除我們負面的力量，慢慢用佛法的觀念，逐漸地改變自己內在的一些不正確的看法，我們就進步了，這是真進步了。慢慢地放下，慢慢把不正確的觀念，把我們自己遇到的問題看開了，我們就不痛苦了。為啥痛苦呢?無非是這個事看不開，抓得死死的，才痛苦。如果能不把這個事作為事兒，不理它，就不會痛苦。
修行就要把我們形成的無數的不正確的觀點、看法、負面的力量，一點一點地解決、消除。消除了一分，就快樂一點。修個幾年，很多大面兒上消除了，就快樂了，就知道啥叫快樂了。修行要實證，一定要實證，可不能搞虛的。不要在這個物質上，表層次現象面里邊打轉轉、搞活動，沒有意義，得不到根本的最後的東西。社會上物質的東西，夠了就得了。福報大，那自然房子、車子啥都有了;福報小，自然差點。差點也罷，好點也罷，管它呢，夠了就得了，別餓著，別凍著就得了，堅持往內求，往內修，找精神的快樂。真正把「有」這些都沉澱下來，得到「無」，得到「空」，得到涅槃的那種快樂，就永遠地解脫了。只要照佛法修，最後都能得到，一定能得到。我們修行一定要得到快樂，一定要得到解脫，一定要照佛所說的去做，這是最根本的東西。
