【原文】
這個故事是佛陀在祇園精舍時，因為見到一個怯懦的比丘弟子而說起的。
相傳，這個比丘是舍衛城人，曾經聽聞佛陀說法而來出家。他很怕死，不論白天或夜晚，只要聽到風聲、鳥獸的啼叫聲，或是看到枯木搖顫，就會感到死的威脅，而出聲呼喊，四處奔逃。原來，他不曾想到自己也總有一天非死不可的。假如他知道自己不久也會死，就不至於怕死了。正因為他還不曾仔細對死做過打算，所以怕死得不得了。
他怕死的心理，不久就被別的比丘們知道了。有一天，比丘們在法堂上談論他：「聽說他十分怕死，整日被死所威脅。」
「做比丘的人，不是都應該確信自己非死不可，而要仔細觀想『死』這回事嗎?」
這時候，正值佛陀進來，看了他們一眼，就問道：「你們聚集在這裡，說些什麼?」
比丘們答說，關於怯死比丘的事情。佛陀就把那個比丘喚來問道：「聽說你很怕死，真的嗎?」
「是的!佛陀。」
於是佛陀轉向大家說道：「不要譏笑他，不滿意於他。他所以非常怕死，並不是沒有緣由的，那是因為他前生曾經有過如此的遭遇。」
接著，佛陀說起一段過去的事來。從前，有一個國王，當他執政時，曾將御用的寶象交給飼象人，叫他教以不動術的訓練。於是飼象的人把象吊在木樁上，使它不能動彈，然後持槍將四周圍繞起來，開始不動術的訓練。這個大象忍受不了受訓練的苦，就毀了木樁，沖開人群，奔入深山去了。人們追捕它不到，只好放棄回來。
這頭象到了山中，還是怕被綁、被處死。聽了風聲也會戰栗著怕死，拚命地逃來逃去，好像仍然被縛在木樁上，受不動術訓練似的。就這樣，它的身心失去了安全感，老是戰栗著在徘徊。深山中的樹神看了象的失常，就在樹叢中高唱起來：
微弱的樹草啊!在烈風中搖曳，它卻視若常事。
樹神這樣地激勵失常的狂象，因此它後來減少了恐懼，但潛在的恐懼心理還是在起作用。
那時的狂象就是這個比丘。怕死，並不能就不死。唯有解脫生死的人才不死。
【學文解讀】
比丘恐懼心理跟咱們大家都一樣。內在都或多或少有某些恐懼、擔憂。目前還有得精神抑鬱的一些人修學佛法，來解決這些問題。即使不是抑鬱的，好像也沒啥事，正常的人，其實心裡也可能像這位比丘、狂象一樣，只不過程度輕一點而已。我們可能很多人都有這個感受：出門了，走了半天，回頭想，這個門鎖了沒有，好像沒鎖，好像鎖了，有時候還得回去看看;或者做了什麼事了，過去以後，琢磨半天做了沒有呢?其實，這都是我們自己心裡的問題。我們感知的東西是極為有限的。我們想想，我們小時候的事，誰還能記得多少?一歲、兩歲時候的事兒，估計能記得住的極少，三歲、五歲的可能能記住點兒，去年做啥事，都記不起來了，甚至我們一星期之前做啥事，有可能都忘掉了。為什麼呢?這就是因為我們人呀，感知能力其實是非常有限的。
我們做任何事情，必然有一個後果!我們很多人，這裡、那裡的難受、不舒服、不好，或者是心裡邊有這樣、那樣的問題，原因是什麼呢?過去造作過這方面的原因，現在來感受這個後果。學習這個故事，要懂這個因果道理。有了後果以後，我們不能怨天尤人，這個不對，不能這樣。要明白了因果就知道，是我們在過去做過，現在只不過是表現出來了。然後學佛法，想辦法要解脫，解脫自己，從這些痛苦裡面解脫出來。
要學解脫法、解脫之道。不能還是在這個世間裡邊攪和來、攪和去。我們應該承擔起這些責任——承擔家庭責任、社會責任、集體責任，都應該承擔，但是這個心要慢慢地對物質、對社會，對各種的慾望、追求慢慢要淡了，要學解脫法。這個解脫法，可不是身體的解脫，是心靈的解脫，佛教講的是心靈的解脫。不是說我們出家了，躲到深山老林裡邊去了，我們就解脫了，不見得。我們解脫的是生命的解脫、生死的解脫，解脫的是我們心靈，從六道輪回中徹底解脫出去，不再輪回，不再生死，這是我們要做到的事情，從佛法中學的東西。否則，很有可能我們都像這個象一樣，害怕。難道我們每個人不是像這個象一樣在訓練嗎?在家庭裡邊，夫妻倆不是這個管那個，就那個管這個，反正一定得讓對方符合我們的要求。在社會上往往也是這樣，在國家裡邊往往也是這樣。得接受人家的想法，不接受，恐怕就有問題。
我們在這個社會環境裡面，不知不覺就被熏染、熏習成一個模子了。這個社會有各種各樣的習慣、看法、觀點，不知不覺就接受了;接受以後，就形成我們的觀點了;形成了我們的觀點以後，我們就要用這個觀點去要求別人，指導自己，慢慢不知不覺我們也變成這個樣子了。這些觀點正確嗎?往往不正確。一旦，這個情況發生了變化了，我們已經形成這個觀念呢，在新的情況下，就開始不習慣了，焦慮不安了，要不就互相爭論，甚至就打起來了。
修行人實際上要解決的是啥問題呢?就是解決我們心中、身口意裡邊，過去慢慢形成、積累、養成的各種各樣的問題，尤其是不正確的觀念。我們形成這個觀念了，想解決，可沒那麼容易了，非常難。平時對治情況如果簡單，沒有矛盾，我們還好說。一旦機緣出現了，我們這種習氣、毛病、看法就跳出來了，就開始鬧開了。要不就是表現在心裏面，計較上了，腦子就記下來了，放不下了，甚至幾十年的事兒，很多人都記得住，幾十年的都記得住;或者是到一定程度和自己不符合了，就要開始表現出來了，要鬧了，要衝突了。可不要認為自己就徹底的沒問題了，只不過我們自己已經養成習慣，不覺得它是問題了，看不見了。
修行是什麼呢?修行就是修正自己錯誤的行為、觀念，不斷完善，自我成長。所以每個修行人都要過關，過什麼關呢?就是自己內在形成的這些觀念，到一定程度，合適條件下，就會爆發，過不去關。有的人就痛苦、難受，過不了關就走了，不學了;有的人呢，堅持下來，就過來了。過來以後，我們回頭來再看，原來形成的觀念，它是不正確的，回頭就知道了，過去就知道了。過不去的時候，我們就覺得這是正確的，我的對，別人錯，一定是這樣的。所以修行人一定要過關，不過關，那不行，就進步不了。只有過了這個關，才能上一個台階，進步一點。過關、修行，這是個痛苦的事情，這是需要化學反應的。可不是說，我們學佛就是誦誦經、拜拜懺，就算修行了，不是!這都是學習的方法，真正修行啊，就是要改正自己的身口意，把內在形成的習慣、觀點、看法，慢慢一個一個地全部地消滅掉。不消滅掉這些東西，就過不去，修行就沒成就，進步不了。但是自己內在形成的觀念——每一個觀念，它都是一個力量，它都是一個石頭——絆腳石、都是一個柱子、都是個陷阱，遇到合適的情況，一旦遇到了，就開始痛苦了。修行很難的。
修行是革命，跟自己斗爭，是斗自己。要想真正地讓自己修行進步，很痛苦，必須要有化學反應。想平平淡淡地修行，不經歷這些磨難，不經歷這些坎坎坷坷，不行!這些所謂的坎坎坷坷，就是磨掉自己內心的這些觀念——世俗的觀念、六道中的觀念、不正確的觀念。我們修行就是干這事兒，解決這個問題。不是在外面打轉轉，不是跑了多少廟，印了多少經，放了多少生，都不是這個東西，是修自己的心。把心給它打得支離破碎，一片一片地消滅了，把自己內在的一切都打碎了，所有的力量全部丟掉了，最終獲得什麼呢?清凈了、空了，獲得大快樂，真正的快樂。這是佛講的，我們現在感受不到，但是照佛講的這些辦法往前走，一定能達到!達不到最根本的那種空、寂滅，那不行，還會有「有」這個東西，在我們的內心裏面存在，條件合適的時候，它就會又蹦出來了，又變成了山河大地、無數的事出來了，一旦出來這些「有」，好了，這痛苦就跟著來了。
