是自己迷惑顛倒自己造成的，真的叫自作自受，我們不能不知道。決定不是佛菩薩懲罰我們，也不是上帝、閻羅王懲罰我們，自己造作自己要承受。所以，你真正明白了、搞清楚了，受再大的苦難，再大的委屈不會怨天尤人。要知道怨天尤人是罪上又加造罪，那不是解決問題，那是把問題愈搞愈復雜，你受的苦愈受愈多，愈受愈苦，這叫愚痴、無知。
從這些地方你才能真正能夠體會到佛菩薩慈悲，佛菩薩怎麼慈悲，佛菩薩慈悲在哪裡，就知道了。佛菩薩把事實真相給我們說清楚、說明白了，我們這才知道人的一生，決定沒有突發的事情，決定沒有偶然的事情;換句話說，「一飲一酌，莫非前定」，你要追究其根源都有因果。前世今生我們造作一切不善業，感召的眼前、來生、後世種種不如意的果報。我們看看現在這個社會，看看別人，看看自己，起心動念、言語造作是些什麼?然後你冷靜的去思惟，你將來應該得什麼樣的果報，不就清清楚楚、明明白白嗎?哪裡還要去問別人，用不著了。
所以，我們希望別人對我們好，我們就先要對別人好;我們對別人好是造因，別人對我們好是果報。我們希望別人尊重我們，我們一定要先尊重別人;我們希望別人不要造謠生事毀謗我們，那我們首先就不能造謠生事毀謗別人。種什麼樣的因，你一定得什麼樣的果報，人生在世，說穿了就是這么一樁事情。除這樁事情之外，你想想看還有什麼事?佛講人來到這個世間來，為什麼?酬業!過去生中造的善業、不善業，這一世來酬償果報的。過去做的善，你是來享福的，享善福的;過去造作的不善，那你是來受罪，就來干這個，這是報。
但是，受果報的時候你又造作，果中有因，因中有果;因果相續，因果循環，因果轉變，生生世世無量劫來纏綿不斷。如果沒有聖賢的教誨，這愈轉愈下，他往下墮落，不會向上提升;遇到聖賢教誨，果然能夠依教奉行，那就幫助你向上提升。一切眾生在六道、九法界就干這些事情，只有這個事情是真實的，其他都是虛幻的。我們有幸遇到佛，這是世出世間大聖人，真正通達明了諸法實相的人，只要我們對他信守奉行，我們就得好處，就得利益，肯定向上提升。
但是事實擺在我們眼前，有些人真的生生世世不斷向上提升，提升到相當的高度了，一時迷惑一下就墮落下來，甚至於一次墮到底谷。譬如一百層的高樓，好不容易一步一步向上提升，快要到頂端了，距離頂端不遠，一個不小心，沒有踏上上一階，一下跌倒了，這一跌就掉到樓底下去了，粉身碎骨!這樁事情很多，不少!太多太多了。這是什麼原因?達到相當高層的時候忽略了、迷惑了，得意忘形了，這一得意忘形必定就違背性德!自以為是，就怕這一點，自以為是;總以為自己想的、自己說的、自己做的是對的。菩薩道上最怕的是這種念頭，這是無明，這是迷惑。菩薩能成佛，從初發心到菩提道，到無上道，念念小心謹慎，不舍如來教誨，所以他成功了。
從前章嘉大師教我，不舍如來教誨里頭最重要的一條，第一戒條，就是三皈。三皈是最先傳授給你的，是佛對眾生第一個戒條，永遠遵守，永遠不能夠違背。那就是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，永遠保持覺、正、凈。只要你有一念違背了覺正凈，你在那剎那之間就大幅度的下降，你說這多可怕!我們舉眼前最明顯的例子，在我們現前的這個社會上的大貴之人，貴是在這個社會上有權勢，有權力、有勢力、有地位。國王、帝王，現在所講的國家領導人，那個福報不是一生一世修來的，最低限度十世以上。十幾世，幾十世，就好像爬樓梯一樣，爬高樓，爬了十幾層，爬了幾十層，他才到達這個地位。
我們在《三昧水懺》上看到悟達國師，悟達國師做了皇帝的老師，國師，他是連續修行十世才到這個地位。做國師不是一世、兩世、三世、五世累積的德行，不行!十世才做到帝王的老師。一念迷惑，覺得自己很了不起了，皇帝是皈依我的，是我的徒弟，這一點念頭起來了，這是傲慢!這個念頭起來，護法神走了，冤家債主馬上找來，你看一落千丈。在世間，大貴之人做到高官，如果起一念自私自利，就會貪贓枉法。我們也常常看到，到晚年，事情爆發了，被法庭裡面宣判坐牢，甚至於宣判死刑。那是爬到那麼高的時候，一念迷惑掉下來。我們今天看到的這是花報!果報，果報在來生，來生墮落就更差了。
我們一般人無法想像，來生墮落在餓鬼、地獄、畜生，幾時才能離開惡道?才能再爬上那一層?又不知道要過多少年月日劫，論劫計算的。所以，修行證果難!真正不容易。就是你進很難，往上爬很難，墮落很快，退轉太快了，一退就退到三惡道。人在無盡的時空當中，這種進進退退次數沒有法子計算的，我們每個人都是這樣的。不要羨慕他做了總統，他做了帝王，也許你上一輩子做天王，這可能，不是不可能。欲界天太多了，除了娑婆世界，他方世界那個數字誰能算得清!摩醯首羅天王，一個佛剎有一個，可是佛剎無量無邊，我們就曉得，像那麼大福報的摩醯首羅天王，也是無量無邊，一個不小心摔倒地獄。
修行人難得修到非想非非想處天，到頭了，最後怎麼樣?墮地獄。四禪，墮地獄;五不還天，墮地獄;四空天，墮地獄，佛在經上常說。由此可知，愈是爬的高愈要小心謹慎，你才能保全，決不能得意忘形，一得意忘形就墮落!修行人亦復如是，你得禪定了，你開悟了，這個時候如果一念迷，迷了怎麼樣?迷了就破戒，這肯定的，不守規矩了!
迷了就失了定，就越軌了，像星球在太空運行都有軌道，他越軌了，出亂子了，不堪收拾。四空天全是修行人，不是修行人你怎麼能到得了四空天!這些人不是求人間福報的，求人間福報在欲界，只要有求人間福報這個念頭，他就出不了欲界。所以，色界、無色界全是修行人，為什麼會墮落?功夫到那個程度果報現前、境界現前，一時迷惑，不守自性，就這么個原因他墮落了。難得真的有很少數的人一生小心謹慎，守規矩決定不敢越軌，決定遵守總方向、總綱領，「覺正凈」，在菩提道上才登峰造極。
所以這樁事情實在是難，除非你不去想它，你要想它之後，你愈想愈難，凡夫修行成菩薩、成佛真不容易!到你契入境界之後，然後你才知道凈土的殊勝。殊勝在哪裡?殊勝在不退轉，所以他容易成就。十方世界沒有這樁事，一切諸佛剎土裡頭，都是有進有退，唯獨西方極樂世界只有進，沒有退。那個進，有人進的很快，有人進的很慢，但是總歸他是有進步，絕對沒有退轉，尤其難得的是圓證三不退。
我們不求這個法門求什麼法門!任何法門都有退轉，進很難，退很快。我們真的把這個事情搞清楚、搞明白了，你就會死心塌地在這一門，再沒有懷疑，再也沒有意見了。還有懷疑、還有意見，那你還有障礙;死心塌地一門深入，決定成就。除這一門之外，世尊沒有給我們介紹還有第二個法門，我們要去找，肯定也找不到第二個法門，這就是說唯有求生西方極樂世界，才能夠避免劫奪。我們自性里頭智慧、德能、相好，功德，法財才能保得住。
調和貴
調眾生，調是調和。我們中國古聖先賢也把這個字看得很重，和為貴。一切眾生在這塊大地，這個地球上共同生活，如果不和，那就是災難，天災人禍都來了。化解這些災難最上的妙訣就是和，所以和為貴。人和，戰爭就沒有了，人禍就沒有了;人要是和，山河大地、樹木花草都和，自然災害就沒有了;要是不和，什麼麻煩都出來了，所以調和。眾生，這個地方講的是一切有情眾生，一切眾生裡頭，有情最重要，為什麼?有情能產生變化，無情的眾生是跟著起變化，它不會主動，它不能主動，它是跟著有情眾生;有情眾生心態善良，無情的眾生跟著也善良。有情眾生，我們現在講的是動物，動物裡面人最靈，人之所以異於這一切動物，人能夠明理，明白道理，人懂得隨順大自然的規律去生活，這是人，隨順自然規律就是隨順法性，這是善良的。
我們看到真正覺悟的人是哪些人?生在一真法界裡面的人，個個都覺悟了，不是普通的覺悟，是大乘教裡面所講的大徹大悟、明心見性，是這樣的人。所以他們才是標準的和諧。為什麼?沒有自己，我執破掉，像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他們在這個境界裡頭。不但離開這一切幻相，不再執著了，不分別了，連念頭都沒有了。《金剛經》的後半部說「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個見是念頭，念頭都沒有了，當然是一片和諧，我們中國人講一團和氣，在諸佛如來實報庄嚴土裡面看到了。實報土在哪裡?一乘教裡，佛給我們講真話，就在當下，就在此地，我們地球上的居民一旦覺悟了，念頭一轉，這個地方就是實報庄嚴土，這個地方就是一真法界。為什麼?塬理塬則多次跟我們宣講，「一切法從心想生」。我們的思想歪了，思想錯了，一切災難就現前;思想要善良，思想要純正，這一切災難就沒有了。所以災難不是真的，諸佛菩薩眼睛當中那是虛幻的，不是實在的。這說明和的重要。
