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從前，菩薩曾經是大富翁，擁有無量財產。他一直尊奉三寶，慈悲心向眾生。有一次，他在街上見到有人賣鱉，心中非常悲傷，於是問賣主價錢多少。賣主知道菩薩有普慈弘悲之德，廣濟眾生，再加又有數不盡的財富，所以無論貴賤，均不會拒絕，如此賣主就道：「一百萬。你要就拿去，否則我就回家煮了吃了。」菩薩答道：「很好。」即照此價買下此鱉。菩薩將鱉拿回家，用水洗凈了身上的傷口，然後將鱉帶到海邊放生。菩薩看著鱉漸漸遠游，心中悲喜交集，發誓道：「願太山餓鬼之類眾生，牢監地獄中之受苦者，能早日免除其苦難，身安命全就像你現在這樣。」然後他又面向十方稽首禱告，合掌發誓道：「眾生惶恐紛亂，其苦無量。我將成為天、成為地，為枯旱而降甘露，為漂溺於水者提供船筏，為饑渴者施捨食物飲料，使天寒無衣者有衣禦寒，使酷熱中暑者能吹清涼之風，給病人良藥，讓盲人得見光明，如果碰上有濁世顛倒之時，我將在此中成佛度脫那些受苦受難的眾生。」十方諸佛全都贊賞他的誓言，道：「真好啊，您的志願一定會實現。」
後來有天夜裡，那鱉來咬他的門。菩薩聽到門有聲音，覺得很奇怪，派人出去察看，見是一隻鱉，就回來告訴菩薩。於是菩薩走出門去看，只聽那鱉忽然開口說人話：「我受菩薩重恩，得以不死，保全性命，但卻不能報答您的大恩大德。鱉為水中動物，能知水的漲落起伏。洪水很快就會來到，必定造成巨大的災害。望您趕緊准備舟船，到時我會來迎接。」菩薩答道：「很好。」第二天早晨菩薩到皇宮將此事告訴國王，國王因為菩薩一直很有聲望，所以聽信其言，把住在低處的國民都遷到了高地。洪水來時，那鱉真來了，道：「洪水已經來了，您快下來，跟我走，可避災無患。」一條船緊隨其後，有條蛇在追那船，菩薩道：「救下它吧!」鱉道：「很好。」又見水面漂了一隻狐狸，菩薩道：「救下它吧!」鱉道：「好。」又見水面上漂了個人，正打著自己的嘴巴，呼天搶地說：「可憐可憐我，快救我吧!」菩薩道：「救下他吧!」鱉卻道：「還是小心點，別救他算了。人心都虛偽不真，很少有自始自終講信用的，背信棄義，貪求勢利，喜歡行兇作惡。」菩薩道：「動物你救了，卻丟下人不管，這怎麼能算是仁呢?我不忍心這樣。」於是就將那人救上船來。那鱉道：「您會後悔的。」於是那鱉將船引到一塊豐饒的地帶，鱉辭別道：「我已報您的恩德，請允許告退。」菩薩答道：「我如果能獲得如來無所著至真正覺的話，一定度你。」鱉道：「很好。」
鱉退走後，蛇、狐也都各自離去。狐狸找到一個洞穴居住，卻在那裡發現了古人藏在那裡的紫磨名金，有一百斤重，它高興地說：「應當用此金來報菩薩的救命之恩。」於是趕緊回到菩薩那裡，道：「小獸受恩獲救，得以保全性命。小獸為穴居之物，故求穴以自安，在穴中得到重有百斤的金子。此洞穴既非墳冢也非人家，此金既不是搶劫而得也不是偷竊而來，完全是因我精誠所致，我願把此金獻給聖賢。」菩薩心想：如果不要也是白白被損，對貧民百姓無益。我要是拿來布施，可使眾生得以獲助，不也是好事嗎?於是就將金子拿了來。那個曾漂在水上的人見到了，說道：「分我一半。」菩薩就給了他十斤。那人卻道：「你掘墳搶金，該當何罪?你不分一半給我，我一定報告有司。」菩薩答道：「百姓貧困，我想把金子平分給他們，現在讓你獨吞，不就太偏心了嗎?」那人於是報告了有司，菩薩被拘捕，什麼也沒說，只是一心歸命三寶，悔過自責，慈心發願眾生能早日脫離八難，不要像我現在這樣與人結怨。
蛇、狐相會議論道：「這事該怎麼辦呢?」蛇道：「我有辦法幫助他。」於是口裡銜了良藥，開門進入牢獄。蛇見菩薩臉色很不好，愴然心悲，對菩薩道：「您把這葯收好，我將去咬太子，毒很厲害，無人能救。您拿了此葯上奏國王，只要用藥一敷，立刻就好。」菩薩沉默不語。蛇果如其言行事，太子命在旦夕。國王頒告全國道：「若有能救得太子命的，我將封其為相國，我與他共同治理國家。」菩薩於是上奏，將葯給太子一敷，立即就好了。國王非常高興，詢問其原因，囚犯將此事原原本本陳上。國王悵然自責道：「我真是太愚昧無知了。」於是殺了那個貪心的「漂人」，大赦全國，封菩薩為相國，並與他手牽著手一起入宮並坐，國王問：「聖賢講說何書，懷有何道，而能有天地之仁，施惠眾生呢?」菩薩答道：「我講說佛經，懷有佛道。」國王又問：「佛有要訣嗎?」答道：「有。佛說有四無常在，由此眾禍滅絕，神助福盛。」國王道：「太好了!但願我能獲此寶。」菩薩道：「乾坤終了之時，有七個太陽一起發光照射，大海乾枯水盡，天地炯然發光，須彌山崩塌壞裂，天人鬼龍，眾生身命，一下子就被燒得無蹤無影。前世繁盛現在衰敗，這就是所說的無常啊。明智之士持有無常的觀念，謂天地都這樣，官位爵祿、國家土地又怎能長存不變?有這種觀念的人才能有普慈的志向。」國王道：「天地尚且如此，更何況國家土地?佛所說的無常，我很相信呢!」
大富長者又道：「痛苦之中尤為痛苦的事，國王應該知道。」國王道：「願聆聽明誡。」菩薩道：「眾生之識靈微妙難知，看起來無形，聽起來無聲，廣於天下，高無盡頭，如大海般無邊無涯，輪迴輾轉永不停息。但是，因貪戀六欲，猶如大海尚滿足不了眾水流。所以多次經太山燒煮，諸毒眾苦，於是有的成為餓鬼，燒化的銅水被灌入口中，在太山作苦役。有的變作畜生，被屠宰剝皮裂骨，死後還總是得又遭刀刃，痛苦無量。若得以為人，先是身在母胎十月，臨生時之急迫，母宮的狹窄，致使猶若繩索絞身，而呱呱落地之時的痛苦就像從高空中墮下，被風所吹如火燒身，在溫水中洗身甚於將燒化的銅液自灌於身，用手按摩身體猶如用刀在自剝。類似這樣的種種苦痛，實在難以陳述。年長日久後，諸根都已熟又老化，頭發斑白，牙齒隕落，內外均虛耗而無餘，於是人為之傷心悲痛，轉而成重病，四大將要分離，節節都疼痛不堪，坐卧都得靠人幫忙，醫生來治反而更增煩惱，生命將要結束之時，體中各種風刀一起興起，支解身體，截筋碎骨，七竅全都堵塞，奄奄一息，靈魂消逝，又不知去哪裡尋找新的投生之所。如果靈魂升天，天也有貧富貴賤，壽命也並非能無限制延長，福盡罪來，又要下太山為餓鬼畜生，這就叫作苦。」國王道：「太好了，佛所說的關於苦的要領，我很相信呢!」大富長者又道：「所謂有必定就是空，就像兩塊木頭相鑽有火產生，火燃而木被燒，其結果是火木俱盡、二者皆空。往古時代先王的宮殿臣民百姓，現在都消失不見，這也是空啊。」國王道：「太好了，佛所說的關於空的要領，我也很相信呢!」大富長者又說：「身體就是地、水、火、風組成的，堅硬者為地，柔軟者為水，熱的是火，有氣息的是風，命終靈魂離去，四大各自分離，不能保全，所以叫非身。」國王道：「太好了，佛所說的非身，我相信了。身體尚且不能保全，更何況國家土地呢?痛心的是我國的歷代先王，卻沒有聽聞佛的無上正等正覺非常苦空非身的教化啊!」大富長者又道：「既然天地無常，誰又能保住國家呢?為什麼不將所有的庫藏拿來布施給那些貧困飢餓的人呢?」國王道：「太好了，賢明之師的教誨真讓人痛快。」於是立即竭盡國庫中之所藏來布施貧民百姓，對鰥寡孤兒就像對自己的雙親與孩子一樣。百姓們都穿得很鮮艷、漂亮，再沒有貧富之別。舉國歡欣，大家每天走路都笑容滿面，仰天贊嘆道：「是菩薩的教化才有了今天。」四方都感嘆菩薩的仁德，天下從此太平。
佛告訴眾位沙門：「那大富長者就是我，國王是彌勒，鱉是阿難，狐狸是舍利弗，蛇是目連，漂人是提婆達多。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」
