我們好多道友，皈依佛之後會問：「師父啊!怎麼修行啊?」這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不是善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。
我們讀《華嚴經》的《凈行品》，智首菩薩問文殊師利菩薩說：「要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何?」文殊師利菩薩就告訴他：「佛子!善用其心。」四個字，「善用其心」。後來智首菩薩又問他：「怎麼樣善用其心呢?」文殊師利菩薩說：「念《凈行品》，發一百四十願就可以了。」要善用其心，你要保持一顆純凈的心，依此來做一位清凈比丘。這里就說到僧寶。
前面講到一些法，凈法也有，染法也有。佛已成就了，他是純凈法的，他說這些染法，是讓我們認識的，讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼，我們每一位道友都可以對照一下，你拿佛、法、僧三寶對照一下，這就叫修行。
另外修什麼?修神通?修觀?「神」者就是自然的心，「通」者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。過去有一些有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說?大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通;如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做出完全不持戒的樣子?他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。
作為一位你所尊敬的僧人，他能夠用他的行門、用他的修行凈化他的身心，他給你的都是慈悲、喜舍、歡喜。你找他解決問題，他能幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教導的方法。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變，但是你自己得先有個純凈心，不能摻雜雜染心、害人心。你想發財，讓別人受窮，這是絕對不可以的，這個財也發不了。要是大家都發財，還差不多。但是商業競爭，大家都發財，你的那份兒恐怕也沒有了，你還是有顧慮。所以就看你怎樣來修行、來做。
我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎?如果不信你的，就影響佛所說的法，因為你不清凈。你必須得自己做，先有清凈心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相應了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」《華嚴經》里，在夜摩天宮，覺林菩薩贊嘆佛的偈子，他贊嘆很多，就標舉一個心，就是眾生心。
就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、嗔、痴、無明的病;又有他所說的葯，對治病的葯，那就是一切法;又有護持這個法，護持這個葯，給你抓藥的清凈聖僧。雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德也沒有那麼高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得;他不顯露，不會讓你認識他是大菩薩。
