參「無」這個法門，我前面講過，是要我們透過我們的分別心、意識活動，看到我們超越二元對立的那個心——你說它是佛心、自性、如來藏都可以——把被我們的分別念遮擋了的那個真心解放出來。
——明海大和尚
講到參「無」這個法門，當年有人問趙州和尚：「狗子還有佛性嗎?」趙州和尚說：「無。」這個「無」字後面有什麼?「無」字後面，趙州和尚是什麼樣的心?
我們通過靜坐或者行、住、坐、卧四威儀，在心中連續不斷地由這個「無」生起疑情。生起疑情要透過這個「無」，要用自心直接地明白，看到趙州和尚「無」字後面的居心何在。
今天有一位同修，說他找到一個答案，不知道對不對：「無」就是「有」，「有」就是「無」，所以趙州和尚的意思就是非有非無，非空非有，他在跟我們講這樣一個道理。這個不對。
我們參「無」，不是要你去找一個答案，也不是要你去猜一個謎底。「參」就是禪修，通過這樣一種禪修，我們是要在心裡直接地明白，而不是在概念、邏輯、思維、道理上明白。
因為道理我們已經知道得夠多的了，隨便拿一本佛經，道理多得是，但是我們明白了嗎?我們真正在心地上明白佛心、祖師的心了嗎?參禪的特殊性就在這裡，要你明白、認識自己的心。
這個明白和認識，通過參究一個話頭，要在身心上發生一場革命。當你真正明白的那一剎那，是一個天翻地覆的變化，飛躍式的突破，是對我們從過去生到現在一直以來起心動念、認識世界的模式有一個徹底的顛覆，把過去顛倒的東西扶正。
參究話頭，不是讓你用邏輯做推理，不是在理論上思考。如果你覺得你有突破的話，不用問我，很簡單，只要睜開眼睛，看看你這個心在對境時，運作的機制有沒有發生變化?當然，對於沒有變化過的人，很難想像還會有什麼變化——我這樣很好啊!
上次我也講了，從過去世到現在，生生世世我們都在井底，都在二元對立中生活。我們想像不出還能有什麼變化，也想像不出我們的心跟這個世界的關係顛覆以後是什麼感覺，這正是修行的要害。否則明白再多道理也不管用，遇見貪的時候你還是貪，嗔的時候你照樣發火，仍然在顛倒夢想中，有什麼用呢?
禪的精神，特別重視內心深處的這個革命，而不太在意你背會了多少知識，多少佛理，多少經。如果我們背了很多，知道了很多，卻不能轉化自己的心，古人比喻為「說食」、「數他人寶」，肚子很餓，你嘴裡念：米飯，米飯，米飯，你還是餓;你很窮，你點別人的鈔票，還是窮。
禪是要把飯送到自己嘴裡，讓自己飽，是讓我們點自家的鈔票，就是要解決自己的問題，解決心裡的問題，解決輪回中的問題。在學校、在書本里、在社會中，我們可以學到很多道理、知識。我們的大腦從過去到現在，每天不停地活動。
大家可以想像一下，這個地球上六十億人，六十億個大腦，一天 24 小時沒有停過，在各種情緒的波動、思想的運作、概念的演繹、心裡的盤算中，分別、執著、計較，這六十億個大腦沒有停過;
再往前追溯，地球上千萬年以來，無數億個人類的腦袋沒有停止過這種分別、執著、判斷、推理、想像，但是我們地球上的問題還是問題，這個世界還在相續中，眾生的業力還在相續中。
禪要讓我們每個人自己從這裡走出去，從這樣一個業力相續、分別心相續、貪嗔痴相續、苦報相續的世界裡跳出去。跳出去了，你的腳還是踩在地球上，你還是那六十億個腦袋中間的一個，但是你的心運作的模式變了，這就是參禪。
它究竟是要我們幹什麼?祖師們說開悟了，開悟究竟發生了什麼?就是將我們顛倒了的東西扶正!這是心靈深處的革命，是我們的心認識世界模式的一個顛覆，一種轉變。在生活中，對境遇緣，你的心念與活動轉沒轉變?很簡單，自己就能體驗到。
參「無」這個法門，早在宋代就由大慧宗杲禪師、無門慧開禪師提倡。他們提倡通過參趙州和尚的「無」，悟明心地，打破疑團。關於怎樣參這個「無」，大慧禪師有很多論述。他特別講到，你不能把這個「無」當成是有無的「無」——當成有無的「無」，你就落到概念里去了;也不能當成虛無的「無」;也不能把心就停在這個「無」上。
古人有個詞叫「湊泊」，是說你把心就停在這上面。參究不是叫那個心停頓，而是讓那個心專注在目標上，有一種探究、觀察的力量。重要的是通過這個「無」生起一種疑情，對祖師的心、對祖師說這個「無」字產生一種疑情——想弄明白，可是又不能通過知識、概念、邏輯、思維、判斷，不能走這條路。
打個比方：一個人被關在屋子裡，門上有鎖，告訴你不要用鑰匙，你還得出去，不用鑰匙怎樣出去?現在告訴你，參這個「無」，不要用你平時的思維、推理活動。
因為這個層面的活動就像我前面講的，不管是人類的全體還是眾生的個人，都沒有解決這個問題。你站在裡面想，想幾天幾夜，編很多答案，都沒用，這條路不通，可是你一定又想弄明白它——就是這個狀態。
現在你怎麼辦呢?你用自己全部的身體去撞這個門。參「無」這個話頭，不許你在思想、知識層面上找一條路、找一條捷徑，你只有把全部的生命力量、全部的身心能量貫注到這個「無」上，就像我們用身體撞門一樣，整個地撞過去，孤注一擲，是這個味道。
參「無」這個法門，我前面講過，是要我們透過我們的分別心、意識活動，看到我們超越二元對立的那個心——你說它是佛心、自性、如來藏都可以——把被我們的分別念遮擋了的那個真心解放出來。
「一葉障目，不見森林。」我們的這個分別心、這個以「我執」為出發點、根本背景、基本立場所發生的一切意識活動，以及由此產生的行為後果把我們遮住了，使我們看不到生命原來還有一個更廣闊的天地——超越一切對立。這個「我執」以及二元對立的意識活動就像繩索一樣，把我們那個佛心捆住而不能顯現。
參「無」相當於什麼?我們打個比喻：有一個人被繩索上下全部捆住了，但他的身體可以動，可以靠近一塊石頭，去磨、蹭，磨磨磨……終於，繩子磨斷了，他自己解放了!
這塊磨斷我們繩索的石頭就是那個「無」字，而這條繩索恰恰就是 「我執」，就是我們的分別心、分別念。我們就是要通過「無」字這塊石頭把分別心、分別念磨得綳斷了。
大慧禪師說，你參這個「無」，在心中放不下，全部注意力貫注在上面，但又想不出個道理，所以覺得沒滋味。什麼叫滋味?我們無量劫以來思考、判斷、分別，就是我們的滋味，把「無」放在心裡，當然就沒滋味了。
這個沒滋味的「無」在心中又放不下，慢慢地，我們心裡的惡知惡覺——就是我們的分別心，「我執」作用，慢慢地盪盡，相當於磨到不起作用，歇下來了。這很枯燥，沒滋味，但是磨來磨去，繩索一旦綳斷了的時候，你就得到自在了。大家可以想一想，這種方法多麼直接!這是第一個比喻。
第二個比喻是古人講過的，我們在用功的時候，心的狀態就像貓在老鼠洞前等候老鼠。那是什麼狀態呢?
它不能睡著，睡著了，老鼠出來跑了;它也不能東張西望，東張西望老鼠會趁機溜走;也不能直接往洞里鑽，因為老鼠洞貓鑽不進去;它也不能不斷地進攻那個洞口，因為會驚動老鼠，老鼠躲在裡面不出來……
貓既要守候在洞口，把它全部的注意力貫注在洞口，同時又要隨時準備出擊，總是處在要出擊的狀態。全神貫注地盯著洞口，比喻我們的注意力專注在話頭上，但只是專注;同時密切地注意動向，隨時準備出擊，比喻我們的心有一種探究的力量，想進攻，想探究。我們參話頭時，心就是這個狀態。
第三個比喻古人也用過。母雞孵小雞的時候，坐在雞蛋上不能夠離開，因為它一離開，那個雞蛋就涼了，孵不出小雞來;它不能出去轉一轉，然後再回來坐，坐會兒又轉。不行。它必須要一直坐在雞蛋上，直到裡面的小雞成熟了，母雞再把蛋殼啄破，小雞就出來了。
用這個比喻我們參禪，我們專注於話頭，相當於母雞不放棄、不動，專注在雞蛋上。在心中長時間醞釀話頭，直到把心中的分別念都磨掉，都歇下來——全部歇下，相當於功夫打成一片，這時候外面再有一個力量鑿破，小雞就出來了。
外面這個力量是什麼呢?從古人的經歷來說，就是外面的機緣，磕著碰著，可能是聽見一個聲音，可能是看見花開、聽見鳥叫，可能是師父打他一下，杯子掉在地上……所有這樣的機緣，一觸即發，那隻智慧的小雞就出來了!這是參話頭法門的關鍵所在，大家可以用功體驗。
