喝酒是顛倒，為什麼抽煙更顛倒，要多做一點善事，你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。
「悲觀及慈觀」：觀世音菩薩又有悲觀。有人誤解經義的，就說：「哦，觀音菩薩也常常地哭、不歡喜，這有悲觀嘛!」這是錯的。
這里的「悲」並不是指悲傷，而是憐憫的意思;對一切的眾生，都生出一種真正憐憫的心。
什麼憐憫的心呢?
他常常這樣想：「這個人真非常苦啊，真是可憐。我用種種方法教化他，他還不明白，還是顛顛倒倒的，真是可憐得很!」他這樣憐憫眾生，這就叫悲觀。
因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很活潑天真的樣子，人人見著都很歡喜他。為什麼歡喜他呢?因為這小孩子得人憐愛。
這一種憐憫，就叫作悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至於總哭泣悲哀。不是的，你若想學觀音菩薩，就不要一天到晚盡哭──這個事情愁悶也哭起來了，那事情也不歡喜。而要廣生歡喜，不生愁。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
怎麼叫慈觀?慈能予樂。
怎麼叫悲觀?悲能拔苦。
你能把眾生的苦給想法子都解除了，這就是悲觀。慈觀，就是給眾生樂;你能給眾生的樂，這就是慈觀。
予樂，並不是予暫時的樂，是予永久的樂、永遠的樂;是真正的樂，不是一種世間上的樂。什麼樂?給一切的法，使令眾生真正明白了解佛法，而不再做顛倒痛苦的事情。
什麼是顛倒的事情?
我真正地告訴你們，我老老實實地告訴你們。我知道還有不相信的，可是不相信，我也要告訴你!什麼叫顛倒?譬如飲酒飲得醉醺醺的，就認為自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那麼哩啦歪斜的，東撞一下、西撞一下，他認為這樣是最好的。其實自己的知覺都麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北分別不出來了，你說這是不是顛倒?一個好好的聰明人，要用這種的東西，被這種的東西支配得什麼事情都做得出了，殺人、放火，什麼都可以做的!
我講這個，就因為今天早晨我在巴士站，遇著一個醉鬼，他就向我要錢。我一聞他這很大一股酒氣，就趕快往一邊走;他就後尾跟著，一定要同我要錢。要錢幹什麼?還要喝酒去。看樣子還沒有喝夠酒!你看顛倒不顛倒?
我又想起來一件事情，也是在巴士站那兒，一個黑人走過來，他什麼話也沒有講，向我跪下，恭恭敬敬跪那兒就叩頭;叩完頭站起身，也沒有講話，一直把頭低著，也不敢望我，就走了。他不是向我來叩頭要錢，那麼多人，他單單給我叩頭，叩個頭就走了。我不知道為什麼?他也不認識我，我也不認識他，也不知道他是鬼或是神?真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一種什麼靈感叫他給我叩頭?我想鬼見著我，多數給我叩頭的;還有神，見著我也叩頭的。他這個人，不知道為什麼向我叩頭?我想或者也是有個鬼在他身上，所以認識我。這是我認為很奇怪的。
喝酒是顛倒，抽煙是不是顛倒?那更顛倒。為什麼?本來你這肚子里干乾淨凈的。說：「法師!你講這個，我不相信。我肚子里不乾淨的。」肚子里不乾淨，有什麼呢?有大、小便利。不錯，這個不乾淨，還不要緊的;你唯獨用煙一熏它，那裡邊就有煙油脂。這煙油脂，那最不乾淨了，好像煙筒里邊有那種黑黑的東西，那就因為被煙熏過去的。你把煙吸到肚子里，又吐出來，肚裡頭也就有這種黑的東西;你自己因為看不見它，所以你不覺得。你若看得見，你抽一口煙，就像鏡子上蒙上一層灰似的;本來肚裡頭干乾淨凈的，可是你把它放上一些灰塵，這是不是顛倒呢?
還有吸鴉片煙的人，吸上的時候，覺得很精神──喔，精神抖擻，自己不知道有多大的力量!甚至於這么一步，都可以邁到天上去，就覺得騰空駕雲那樣子。等過了時候，周身就不舒服，整個身體都不知道放到什麼地方好;一狠心說：「哦!趕快下地獄去，地獄里或者沒有這么難過!」犯了煙癮的時候，甚至於地獄都要去鑽，就那麼難過。所以你說是不是顛倒呢?這也是顛倒。
還有很多很多的，那顛倒的問題多了。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了它;喝酒的人趕快把酒也斷了它;懶惰的人要學勤力一點、勤儉一點，不要那麼懶惰了。那麼勤儉的人，可不要學懶惰，要多做一點善事。
這個「善」，你若不做，它總也沒有;你若做，它才有。這個「德」是從什麼地方來的?就是從「善」那個地方來的。你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了;你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買一些不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用到有用的地方，這是不顛倒;你把有用的錢，用在無用的地方，這就是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫做「慈」;悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心，你有信心，觀音菩薩才有慈悲心;你若是沒有信心，觀音菩薩這個悲觀和慈觀，和你這兒就好像冰火似的不相合。觀音菩薩以很大很大的慈悲心對你，你這兒冷冰冰的，不能合得來的;冷冰冰就是沒有信心。你若有信心，就和觀音菩薩的悲觀、慈觀都相合了，你把這苦離開，就是樂了。
什麼是真苦?
