如何才能永遠
「禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清凈人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清凈，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。」
「禁戒成就」：「禁」，就是禁止；「戒」，就是止惡防非。可是這里邊，有種種的開緣，又有遮緣，這分開、遮、持、犯四種。開，有的時候這個戒律開開，你就做了也不犯。遮，就是防止，好像這飲酒什麼的，你若不飲酒，就不會犯戒，所以就不要飲酒，這是遮。持，就是執持，照著修行，依照這規矩去做。犯，就是犯戒。
怎麼叫「開」呢？在以前佛住世的時候，有兩個比丘在山上住著，有一個女人就走到這個山裡，這個時候，這兩個比丘中，就有一個到城裡去買東西，就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰，在山裡頭也沒有人管，他就睡覺，也沒有穿什麼衣服。僧人在印度不穿褲子，就那麼圍著一條裙子，上面搭這個衣，就這么樣在那兒睡著了。這個女人也不知從什麼地方來的，到這兒一看，有一個男人，於是乎她淫慾心也就動了，就把這個比丘給強奸了。
強奸完了，到城裡買東西那個比丘也回來了，這個女人就跑。那個比丘就問說：「這個女人來幹什麼？她跑什麼？」這個比丘就說：「這個女人不是個好人，她把我強奸了，令我犯戒了！」那個比丘說：「這還得了！我去把她抓回來！我們到佛那個地方告她去！」於是乎就追這個女人，一追，這個女人慌慌張張一跑，跌到山澗里，就跌死了。
這兩個比丘，一個犯淫戒，一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺的，如果他不追她，她就不會死。這兩個比丘一想：這回可壞了！這回糟糕了！到佛的面前去，請佛看看有什麼辦法可以沒有罪？
佛說：「你們去請教優婆離尊者！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒，一個犯殺戒：「這個不能改悔的，這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地獄的！」這兩個人一聽說要墮地獄，就痛哭流涕，各處去找人幫忙，說得有什麼法子不墮地獄？
一找，就找著維摩居士。維摩居士就問：「你們兩個哭什麼啊？」他們就說怎麼樣子犯的淫戒，怎麼樣犯的殺戒。維摩大士說：「你們兩個沒有犯戒！你們只要肯改過自新，我給你們兩個人保證，你們不犯戒的！」為什麼不犯戒呢？「罪性本空」，這不是有心犯的，不是故意來犯的，這不算的，可以開緣的；於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講，兩個人當下就開悟證果，以後都成阿羅漢了。
所以在這禁戒里邊，有種種說法不同的。不過這種開緣，不是任何時候都可以開的，因為如果你開得太多了，人人根本也就不守戒律了！說：「這有開緣，可以開開的。」所以佛不主張講這種法。
那麼禁戒成就，「則於世間，永無相生相殺之業」：「相生相殺」，生了又殺，殺了又生；殺生的這種罪業，永遠沒有了。「偷劫不行，無相負累」：偷劫的這種罪業也沒有了，你不短我的，我也不短你的；我不吃你的肉，你也不吃我的肉；我不欠你的債，你也不欠我的債；彼此你不虧負我，我也不虧負你；你不累我，我也不累你。「亦於世間不還宿債」：也在這個世間，「不還宿債」，你就前生造的什麼罪業，也不需要還了。為什麼？你和畜生斷往來了！你不吃它的肉，就和它沒有什麼關聯了。
「是清凈人修三摩地」：這個不吃五辛的人，不喝酒，也不吃肉，又能嚴持四棄、八棄的戒律，他若能再修三摩地。「父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界」：就是在父母生的這個肉身上，也不須得到天眼，自己就會看得見十方世界。「睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通」：能遇著佛，能聞法，親自聽見佛這種慈悲的懿旨，他會得大神通的。得到什麼神通呢？
「游十方界」：他就在這個地方，可以到十方世界遊玩去。「宿命清凈」：他得到宿命通。這個人，於肉身雖然沒正式得到天眼通，但是也相似天眼；沒正式得到天耳通，也會得到相似的天耳。「得無艱險」：他永遠也不會遇著艱難和危險的事情。
「是則名為第二增進修行漸次」：上邊的「正性」，能正自己業識之性──就是以前不正當來的，現在把它改過自新，能以守持戒律。能以守持戒律，這一點，就是第二種增進修行的漸次。
