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《華嚴經》中說,一切眾生成菩提,成與不成無增減。眾生所證的這個佛性,是本來就具有的,不是菩薩給眾生的,眾生本來是佛,一念迷是眾生,覺悟就是佛,所以本來是佛。菩薩只是教給眾生斷煩惱、證菩提、轉迷成悟的方法,眾生用這個方法,使自己本具的佛性顯現出來,所以菩薩度眾生,不能著度眾生的相,不見實有眾生可度,所以說,無有一眾生實滅度者。何以故,為什麼當生如是心呢?下面是從反面來解釋。如果菩薩心中有能度的我,所度的眾生,就是有對待分別。分別,那還是著我相人相眾生相壽者相,四相不空,與凡夫沒有兩樣,那怎麼可以說是菩薩呢?所以說,應當按照佛教導的去做,當生如是心,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。
THE END