有四個兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他們預知時至，知道七天後會死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一個遁入山中，一個沉入海底，一個飛升空中，一個是躲到市區熱鬧的地方，不過七天一到，無常逼及，此四個修行人，終不免一死，再度隨業輪回。
他們雖然有修行有神通，來去都知道，而且變化自在，能夠飛天遁地，但是也沒辦法永遠不死。一旦死亡，神通跟著消失，自然隨著過去的業投胎轉世，投胎後能否保持修行，再次得到神通，就不一定了!
所以，修行者最後如果沒有解脫生死輪回，或是沒有往生極樂世界，只會在六道中輪轉，來來去去。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪回，遇到善的因緣就行善積德，遇到修行的因緣就修行，遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。
這四個修行人，一個遁山、一個入海、一個飛天、一個避入熱鬧的地方，最後還是死亡。當時釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，以神通看到四個修行者的後果，當下開示世間有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是說希望達成經常少年的願望是不可能的。
總之，人都會老、會病，甚至還沒老就死亡，再長壽最後仍不免一死，就像這四位有神通的修行人一樣。
這個「山海空市」的典故，就是在比喻無常，告訴我們無常時時刻刻都在壓迫我們的身心，如影隨形，不管何時、何地，正在做什麼，無常從未離開我們，而且也沒辦法逃避或抵抗。無常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，衝下來的時候，樓房、橋樑會實時崩塌或斷裂開來;也好像台風一來，不管多大的樹木，多粗的電線桿，照樣傾倒;又好像閃電，瞬間被擊到，就立即死亡。
所以，釋迦牟尼佛告訴我們，人生總是苦、空、無常，世間只是一時種種因緣的會合，不論夫妻、父子或眷屬，也不論此生是榮華富貴或貧窮下賤的生活過程，既然是因緣的組合，有一天因緣分散，一切就不再存在。
「佛」在這裡是指「阿彌陀佛」，唯有阿彌陀佛，唯有極樂世界，是永恆存在，是清凈無污染的，所以我們以佛為念，以凈為歸。「以佛為念」就是以阿彌陀佛為我們所念的對象，「以凈為歸」就是以極樂凈土做我們歸宿的目標;以阿彌陀佛為我們生命的依靠者，以極樂世界為我們安樂的故鄉。(上人於凈宗書院為蓮友閩南語開示)
