我常常勸大家要拓開心量，為什麼?「甚深廣大不思議」，這是你的真心。起心動念想得太小是妄心，妄心決定不能見性，決定不能入佛菩薩的境界。不但佛菩薩境界你入不進去，說實在話，須陀洹的境界你都沒有辦法參與，你說我們多悲哀!須陀洹是聖人，比天人高明多了，非想非非想天壽命到了還要墮落，還要搞六道輪迴，須陀洹永遠不再墮三途;不管有沒有佛出世，佛在經上講得很好，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢，決定將八十一品思惑斷盡，超越三界，永脫六道，那叫聖人，我們不如他。他的本事在哪裡?本事就是將三界八十八品見惑放下，他舍棄了。見惑頭一個是身見，不會再執著這個身是自己，這是第一個關口。我們什麼時候也能夠恍然大悟，身不是自己;身不是自己，什麼是自己?虛空法界是自己，一切眾生是自己。我舉的例子舉得很多，諸位要沒有事的時候，新加坡的樹木很多，心定下來、靜下來坐在大樹下，從樹頂往樹根仔細去觀察，你就會明心見性。我們今天執著什麼?我們就好像樹上一片樹葉，整個大樹是自己，我們的身體只是一片樹葉。你完全看清楚，才曉得這棵大樹的樹葉、花、果、枝、條、干、本、根，原來是一體，然後懂得盡虛空遍法界一切眾生，就像一棵大樹一樣。觀這棵大樹不是發獃，是在參學，是在用功夫，從這個形相裡面豁然悟入虛空法界是整體的。楞嚴會上沒有用樹做比喻，楞嚴會上是用大海、用水泡，大海比喻是整體，水泡比喻我們個人，大海起了許許多多的水泡，你要不知道、不覺悟，每一個水泡就會起沖突，就會互不相容;如果深入一看都從大海起，所有水泡都是自己，這就說明一切眾生是自己，不是外人。我們迷，就是迷了這樁事情，諸佛菩薩悟，也是悟這樁事情，事情沒有迷悟，迷悟在人。
THE END
