宋王闐
我佛凈土法門，一句話概括就是「身為凡夫能得到不退地位而已了」，為什麼呢?在這個凈土的修行，圓教初信菩薩，小乘初果聖人，邪見三毒永不再起。這是斷惑發悟，闖入聖人行列，越過一生不會蒙昧以往的修證，超出四惡趣(地獄，餓鬼，畜生，阿修羅)，不失人天善道的妙法。至於在凡夫的地位中，雖然是伏惑發悟的菩薩，一旦經過生死非常的變化，就忘掉以往的修證。所以遇緣可能就退失，仍然墮入苦道的還有。而那凡聖同居的凈土，如極樂國等，雖然具有三界，但只有人天，所以一切有情眾生能往生的，就永遠告別四惡趣。再說助緣非常齊備，壽數沒有限量，縱然是鈍根人，一生熏修，沒有不證聖果的，哪裡再有退失的事呢?如來贊嘆勸勉的本意，不過如此。況且圓教根機體悟佛道，是最上的凈業，如果加上願力引導，就是上品。至於愚笨的一類，只要能稱佛發願，沒有不往生的。嗚呼!了解了凈土一門，就知道聖人沒任何遺棄了。那痴呆守空之徒，效仿什麼無礙無修，生起自障的心，斷絕他人的學路，可不悲哀嗎?(《凈土自信錄序》)
清張光緯
經上說「執持名號，一心不亂」。執持的意思，好像是把捉卻不是把捉，儒家所謂「拳拳服膺」，朱子解釋為「恭敬奉持」就是了。後面說「弗失」，便是「不亂」的意思。儒家又說「顧諟」，朱子解釋是常在眼前，就是觀佛的意思，也就是「不亂」的意思。口誦佛名，眼觀佛像，耳朵還聽自己的聲音，聲音從舌根流出，禪味愉悅心情，鼻聞香氣，這樣的念佛，反轉六根迴向一心，怎麼能亂?我現在把念佛，作一方便比喻。看自己的這個心，就如清凈寶瓶，佛名如穀米，每字每句，如穀米投到瓶里，一顆一顆接連落下。穀米既沒有用盡，瓶也不會裝滿，不讓一粒拋向瓶外。想像這瓶，大小不到一寸，裡面卻藏有三千大千世界，百億微塵數的佛，三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，安住在其中。我也與他們俱會一處，游樂坐卧，這才是我安身立命處啊。
石南和尚偈說「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂。九十九聲一念差，捋轉數珠都不算。如是一百百至千，從千至萬如珠貫。箭射不入刀不侵，百萬魔軍皆退竄」，我向來念佛，也只是含糊念過。如今才知道須要字字從心裡出，還須要字字入心裡去。當要念佛時，先要閉目端坐，凝神定慮，不可有一毫雜亂的心、躁動的心、昏沉的心。開口出聲，務必使聲音從心裡發出，心借口傳聲，呼息調勻聲音和諧，不快不慢，字字分明，句句不斷。分開就是一字可以作一句，連貫就是百千句就如一句。綿綿密密，從一聲直到千萬聲，從一刻直到十二時辰，不斷不續，不缺不漏，時間長了就純熟了，華開見佛，到時自然應驗，決不是騙人。
念佛的方法，須要同時觀想。合眼向著西方，端坐默想，神與形體分離，忽然直向西方去了。漸漸看見樹林，以及水鳥，金繩作界線的道路，欄桿交織排列。繼續向前，寶池蓮花，香台樓閣，種種景像都在眼前。分明如來現身一丈六，觀音菩薩在左邊，勢至菩薩在右邊，眉間放光，垂手接引。我和大海眾，同在光中，隨著接引向上，禮拜佛足悲切誠懇。這時忽然見到佛的金掌按摸我的頭頂，甘露水灑在我的身上，心中豁然開朗，得到大安穩。徐徐地返回神識，好像出定一樣。在那世界中，每天游一遍，往生的路熟悉，到時候就不迷了。願把這方法告訴所有念佛人，須知要心念，不只是口念，入了這門道，離佛就不遠了。(《凈土剩言》)
清袁列星
凈土法門，圓通廣大，我向來密修密證，不敢輕易對人說，不是隱秘不說啊。時節沒有到，恐怕說了沒用罷了。諸佛的甚深法藏，二乘聲聞辟支佛聽了，尚且不信，因為他們住在涅槃清凈中，已經證到神通妙用，不知凈土大莊嚴海，處處現成。所以諸佛呵斥二乘是邪，說他們墮入無為坑，喝了三昧酒。可嘆今天的禪人，還沒有能到涅槃清凈二乘的境界，便空腹高心(狂妄自大)，沒有得到卻說得到，沒有證到卻說證到，在六根未動時，認著一個光影，以為就是悟了，隨便莽莽撞撞，呵斥凈土，真是可以憐憫。就是那真正大徹大悟，摸到娘生的鼻孔(禪機語指本來面目)，還能逃得出常寂光凈土嗎?又說「知道這般事，便撥向一邊去」，密雲圓悟老人說：「你要撥向哪一邊?真正痴人面前不可說夢啊。」古大德說：「現今的修禪人，以為透過法身就是極致，不知透過去後又干什麼?假如透過去後有什麼消息，也是有病。」真實的語言，應當痛切的反省。現今的修禪人，尚且脫不出微細的所知魔(理障)，反倒認為修凈土的是愚痴，也太顛倒了。要知道盡虛空有十法界，凈土是第一法界，所以九法界同歸凈土。但是從修凈土來說，人道是比較容易的。因為地獄、餓鬼，眾多的痛苦煎熬逼迫，並不知道有佛的名字。諸佛天天用威神法力，清凈光明，哀憐救護它們，但它們如聾子瞎子，一點不知道啊。一旦惡業消盡心竅打開，一聽到佛名，地獄、餓鬼，立刻變成清涼法界了。畜生痴迷無知，阿修羅的瞋恨如烈火一般強盛，很難看到慈光。而最不肯修凈土的，尤其莫如天仙道了。他不是不知凈土的美妙啊，但是他已經得到神通妙用，飛騰變化，出入有無，也能放出金光，幻化出各種菩薩形象，幻化出種種莊嚴勝境，以為凈土的樂，不過如此，而不知他落入了幻識啊。都是自己的精氣神團聚變幻的，我佛所呵斥的不修正覺，不是無為法，果報完了還會墮入輪迴的啊。我們本來一切現成，天旋地轉，不用安排，更沒有別的東西，並不是修煉而成的。若說修煉而成，都是魔說。我先前說的不生不滅，只有不生才有不滅，若是修煉而成，就是有生，那沒有不滅的啊。元精元氣，超不出元神的範圍，所謂元神，就是識的別名啊。大丈夫要恢復本來面目，正要洗凈神識，斬斷命根，卻怎麼反倒修成一個神識，越來越堅固，難以拔掉。長久下去，內力衰敗，就有等不到劫火時而先毀壞了。縱然能堅持牢固，劫火一到，還是同歸於盡。因為劫火不但破壞有形的東西，也能破壞無形的東西。不要自我安慰說：「我的道法如虛空一樣，永遠不能壞啊。」須知虛空也是神識幻化出來的，無上道眼才能看破。天仙現出種種勝境，畢竟不十分光明，不十分正大。哪裡像凈土的一切如來，共同光明遍照，一切菩薩聲聞，共同光明遍照，一切水鳥樹林華香音樂，共同光明遍照。在一毫毛的尖端處，建立寶王(佛)剎土，坐在微塵里，轉妙法輪，不是天仙法界可以比擬那萬分之一的啊。真的能深信凈土，專注並實行，就已經超過百億天仙了。倘若還不能斷除學仙的念頭，這是沒弄明白大小的分別啊。因為凈土法門，是一切聖賢的歸宿地啊。能生凈土，福慧雙足，再來返回娑婆世界，遇仙度仙，遇魔度魔，遇人度人，遇鬼度鬼，遇恩度恩，遇仇度仇，才是大丈夫的事業。您現今決定信修凈土，永不退轉，池中蓮華，便已經舒展枝條吐露芬芳，一切諸佛光明，塞滿你的眼睛，一切法音，塞滿你的耳朵，一切妙典，塞滿你的心竅，一切妙香妙味，塞滿你的口鼻。這樣的加護，一絲不露在六根外，勝境都絕藏你的心，便是一尊古佛了。還有不是天地都歸向，仙魔都度脫的嗎?(《西溪集》)
清際醒(蓮宗十二祖)
我們在生死關頭，只有兩種力。一種是心緒多端，偏往重處墜落，這是心力啊;另一種是如人欠債，強勢的先來牽，這是業力啊。業力最大，心力尤其大，因為業沒有自性，完全依賴心，所以心重能使業強。現今以重心而修凈業，凈業就強。他日報身終壽命盡，一定往生西方凈土，不會轉生別處了。如大樹大墻，平常向西方歪斜，有一天要倒，決不會向別處倒啊。什麼是重心?我輩修習凈業，信的可貴在深度，願的可貴在迫切。因為深信切願，一切邪說不能動搖;一切境緣不能改變。假若正在修凈業時，達摩祖師忽然出現在面前，要我舍棄凈土趨向修禪，可以立地成佛，我不敢從命。即使是釋迦如來忽然現身，說是更有殊勝方便法門，勝過凈土法門，要我舍棄這法門轉從那法門，我也不敢依教，這叫做深信。假如赤熱的鐵輪，旋轉在頭頂上，不因為這樣的苦，退失往生的願。又比如輪王的勝妙五欲(色聲香味觸)現前，也不因為這樣的樂，退失往生的願。如此逆順反差到極至，尚且不改所願，這叫做切願。深信切願，就是重心。因而修凈業，凈業必強，業強就熟。極樂凈業如果成熟，娑婆世界污染的緣便盡了。臨終時，雖然想輪迴境界再現面前，也不可能了。雖然想彌陀凈土不現面前，也不可能了。然而這個信願，根本要點在操練有素，到時候自然不會誤入歧途。如古大德要臨命終時，六欲天的童子依次來接引，都不去。專心等待佛，佛出現才去。須知四大(地水火風指身體)分離，這是什麼時候啊?六欲天的童子接引，這是什麼境界啊?假如平常信願不到十分堅固，遇到這樣的時候，面對這樣的境界，還能強作主宰嗎?
有修禪的人問：「一切諸法，全都如夢。娑婆世界固然如夢啊，極樂世界也如夢啊。同是一夢，修行有什麼意義?」回答：「不對。七地菩薩之前，是夢中修道。無明大夢，雖然到了等覺菩薩還是在睡眠中。唯有佛一人，才稱得上大覺。當夢眼還沒有睜開時，苦樂是分明的。與其在夢中受娑婆世界的極苦，不如在夢中受極樂世界的妙樂。何況娑婆世界的夢，是從夢進入夢，展轉沉迷啊。極樂世界的夢，是從夢進入覺，漸漸達到大覺啊。雖然都是做夢，所做的夢實際不相同啊，可以一概而論嗎?」(《徹悟禪師語錄》)
