宗鏡錄略講上冊 (第十六章)
南懷瑾教授講述
若不達三量，真妄何分?若不知四分，體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相慒然不知。
『若不達三量，真妄何分?若不知四分，體用俱失。』一般學佛的人，如不能通達三量(現量、比量、非量)境界，什麼是真心，什麼是妄心，就無從分別了。如不能了知四分，心的體用也就搞不清楚，一團籠統，自己還以為是道。
『故知浪說心之名字，微細行相慒然不知。』一般學禪的人，名詞都懂，偶然眼睛一閉，心理得到一點清凈都懂。尤其現在的人講禪，『青蛙跳下水，噗通!』空了，這就是禪。或者雁飛過去了，花掉下來了，以為這就是啊!這個時候覺得很寧靜;哪裡是寧靜?你還在那裡感想哪!早已不空了。這叫做『浪說心之名字。』而對於自己的起心動念的各種微細現象，都懵然不知。
有些人坐得不錯，什麼都空空洞洞不知道，殊不知那個空空洞洞不知道的，正是你心理的一個造作的境界，已不是現量。換句話說，你感覺坐得好，很清凈，那個是比量，假的，不是真空。那是比較的，因為你心經常在動亂中。就像瞎貓偶然碰到死老鼠，你覺得空了，那個境界是你在忙亂中偶然得到的，下意識還是知道呀!
你認為這很清凈，空，大概這個就是禪，這是比量，不是真空，不是現量。而且這個比量的境界，一下就成非量，然後就進入昏沉狀況，好像清楚，好像不清楚。或者，前面有一點光影;或者，這里跳一下，就以為不得了，任督二脈通了。其實，哪有這么容易!這是非量境界。自己落在非量境界不知道，還以為證得心性之體了，這很嚴重。換句話說，這隻是生理感受。
小心患上宗教病
有些念佛、學密的人，更神秘了。什麼得到感應，又是做了什麼夢，神秘兮兮的，不曉得自己早落在非量境界上，很嚴重。所以心理狀況搞不清楚，我是不贊成人家學的，深怕走入非量境界，說好聽是非量，說不好聽是宗教心理病。所以一定要把心性特別搞清楚，要懂得唯識。
『終不免心境緣拘，自他見縛。』否則，最後自己的心境初外緣拘住了。外緣就是你心裡頭在寧靜的時候，所產生的一個現象，這個現象拉走了，就是外緣動了。這是心外去求，『自見』被自我主觀意識束縛。他見，如各種二分法的宗教信仰都是。就學佛的人來說，如見菩薩現前，見光影等，已走入比量、非量。佛菩薩就是他，那個他力究竟是真是假?見地不夠，被他束縛了，就是假。
『目下狐疑不斷，臨終津濟何憑。』學了半天道，自己現在還搞不清楚。問問自己：能夠肯定這件事嗎?絕對的肯定無疑嗎?直到無疑之地，做不做得到?這都是問題。平常打起坐來，還能無病無痛，儼然有道，還有點清明。真到了死亡邊際時，手忙腳亂，前路黑茫茫，一身痛得不得了，也叫不出來時，那時『臨終津濟何憑』?茫然無路。這幾十年來，看多了大神仙、大教主，臨終時，不堪……怎麼不堪就不講了。
回轉來說：『不達三量，真妄何分?』比如大家在研究《宗鏡錄》，我在講，是比量。大家懂了，還是比量，比量是心理就是相對性、比較性的。如同樣講一句話，聽眾不同，各個領受也不同，甚至有的把意思都聽反了。世間的一切知識，都屬於比量心的作用而來的。非量就是幻想的境界，乃至於精神病等病態境界都是，有些人杯弓蛇影地見到鬼，也都屬非量境界。
至於現量境界，比如大家念佛，念到念而無念，心理很清明，一個思想都沒有，看起來是意識的現量，其實，這還不是真正意識的現量，只能說是相似的意識不起分別，相似的現量。在這相似的現量當中，還有妙觀察智哪!心念不起，什麼都不動，很寧靜的在那裡。如果什麼都不知道，那是無知，那是昏沉，昏沉也是意識呈現的。假定說這里頭我知道，前一個思想過去了，後一個念頭未來，中間空空洞洞，都不起分別，一切來我也知道，過去就過去了，而不昏沉，清清明明，可是你知道清明自在，沒有障礙，這是第六意識現量，能夠起妙觀察作用。
螺獅殼裡死人無數
但是意識現量，拿整個的現量來講，是相似的，不是明心見性那個性。大徹大悟，所謂『虛空粉碎，大地平沉』。什麼是我們的真現量?心物一元，三千大千世界如掌中觀庵摩羅果。就是跟宇宙合一了，大而無外，小而無內，圓明清凈，才是心意識的真現量。所以這個世界、這個宇宙也是阿賴耶識的現量而已。
因此我們用功學佛，心境沒有達到這一個境界，坐在那裡偶得一念清凈，認為這個就是意識現量，把握這個境界就認為自己已明心見性，身心修養把握了，這是錯的，禪宗形容這是在黑漆桶里，這不是參禪，普通修養的人都能做得到。浙江地區的禪師把這種情況叫做『螺獅殼裡作道場』，自以為得道了，大作法事。
『量』字翻譯得非常好，有擴大的意思。心量要越坐越廣大，結果我們坐在那裡，心境是無限地縮小，螺獅殼裡作道場去了，不知道整個三千大千世界是阿賴耶識的現量。所以現量的道理，我們先要了解清楚。同時，研究唯識、法相宗，不要被那呆板的文字給困住。大宗師們講得很多，但是為什麼自己作功夫卻用不上，是什麼道理?就是沒有把三量的道理參透。
如果三量的道理搞清楚了，才曉得原來我們在螺獅殼裡作道場，閉著眼睛認為清凈的，還是妄心，不是真心，因此生死到來，抵不住。四大分散時，那個妄心的清凈不來了。
因此我們曉得現在坐起來，偶然的清凈、寧靜，還靠這個螺獅殼裡頭的結構都還好，沒有壞，而形成這一點清凈。要是里頭哪裡出毛病了，那時你的小量境界毫無用處，那時『心境緣拘』。四大分散，死亡的痛苦所能你拉住了，一樣的起恐懼，一樣的沒有用處。大家平常作功夫，自己以為了不起，真到了四大分散，還不要四大分散，病了時就不行了。
所以《百丈清規》也說，修道的才希望有病。有病的人才會小心，才肯修道。其次，真正的考驗在病，一下來一個大高燒，快要崩潰，自己一點作不了主時，大痛苦時，測驗你平生的道力夠不夠就在這里，恐怕那裡不要說談禪談密，連叫哎喲都叫不出來了。所以不要妄談理論。
『所以般若是送神符，臨終能令生死無滯。』剛剛講唯識之理，現在又轉到般若性宗。一般學佛的人，認為般若是龍樹菩薩系統，而唯識是無著菩薩系統。事實上，由印度到中國，中國而歐美、日本，研究法相唯識的人，多半連帶研究般若，與玄奘法師一樣。這兩宗表面是相對的，一空一有。但研究般若的人，多半不喜歡研究法相唯識，覺得太啰嗦。談空容易，一切都不管，來個空就好了，乾脆俐落。講唯識是科學性的，一點一滴要分別得清清楚楚。
不過，研究法相唯識必須要般若智慧作基本。所以般若智慧有這樣重要，是『送神符』，了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫，是智慧的解脫。
學禪打坐功夫，是要由定生慧，是培養智慧的最好一個辦法。欲了生死全靠智慧，不是靠功夫。功夫在螺獅殼裡作道場，抵不住事的。臨終要生死無滯完全靠智慧的解脫。所以，我一再強調，學佛乃真正的智慧之事，希望大家一定牢牢記住。
