《楞嚴經》是開智慧的經。而佛祖在《楞嚴經》中說出了《楞嚴咒》。《楞嚴經》是為《楞嚴咒》而說。
《楞嚴經》之義也非常之重要。在《楞嚴經》開頭的地方，就說出了：妙堪遺囑，嚴凈毗尼，弘范三界。佛祖贊嘆了佛弟子，大阿羅漢等都是嚴凈毗尼。
什麼是嚴凈毗尼，就是莊嚴，清凈。毗尼就是戒律，就是佛的律儀。所以參加楞嚴法會的大阿羅漢都是莊嚴清凈戒律，而且弘范三界。三界就是欲界，色慾，無色界。所以諸大阿羅漢已經弘范三界，作三界之典範，模範。
經中說：應心無量，度脫眾生，拔濟未來，超諸塵累。能夠救度無量眾生，佛弟子就能夠做到這樣的能力。原因就是嚴凈律儀，弘范三界。
而且《楞嚴經》一開頭說出入阿難非常贊嘆如來：欽仰如來，開闡無遮，開大法會，不管男女老幼，貧富貴賤都沒有生分別。所以說是：開闡無遮，度諸疑謗。眾生有什麼疑問，都能夠去開示。謗：就是誹謗，甚至連誹謗正法的人，如來都發慈悲心去度之。因而阿難尊者非常贊嘆佛祖這種度脫無量眾生的心，無分別心，去度脫一切眾生。
看出修學《楞嚴咒》首楞嚴大定的人心應是慈悲的，無去分別眾生種種的壞。眾生乃至誹謗正法，都用一個慈悲寬容的心去度脫眾生。學習如來的極大慈悲的心靈，這是《楞嚴經》開頭就說出來的要義。
就是阿難尊者都這樣欽仰如來，能夠這樣慈悲。而當阿難尊者，先受別請。獨身被摩伽登女的先梵天咒攝入淫席，將破戒體。佛祖已經知之，用《楞嚴咒》，說出了《楞嚴咒》。請文殊菩薩救阿難回來，文殊菩薩將咒念出來，保護了阿難，惡咒消滅。
提獎阿難來到佛所，歸來佛所。而這時候佛祖具大慈悲，舒金色臂，蒙阿難頂。跟阿難和大眾說：我有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出。妙莊嚴路。
在這里大家必須明白，《楞嚴咒》，大佛頂首楞嚴王是一門頓超，妙莊嚴路的法門，直接成佛的法門。
妙：就是最妙，最好。莊嚴清凈得無上道。所以楞嚴咒的偉大是一門超出，妙莊嚴路。佛祖對阿難尊者說：一切眾生從無始以來，生死相續。皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有轉輪。眾生之所以有轉輪生死，就是種種妄想。此想不真。所以有轉輪生死之礙。
因此，《楞嚴咒》的持誦是除去一切妄想，而得到真諦。佛祖說：汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心。佛祖對阿難尊者說：汝要用非常正直的心，無有雜念的心回答我，佛說十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。十方如來都一樣用直心來出離生死。
直心不可以理解成世俗上的，如這個人心直。這樣普通的說出佛的意思，並非如此。所謂直心：就是沒有妄想的心，沒有諂曲的心，舍離妄想的心，才是直心。破離了見惑，思惑，及無明煩惱惑，種種的心，種種的妄想舍離了才叫直心。
因而我等修學《楞嚴咒》必須用直心來修學，用無妄想的心來修學。非常快就能悟明心性，頓超生死苦海。
因此，持誦修學《楞嚴咒》就是必須懂得：我誦《楞嚴咒》是用咒力來加持，來降服塵勞，來降股煩惱的。而不是方面在持，一方面煩惱紛飛。貪慾依然存在，愚痴依然存在，嗔恨的的使用依然存在。
如果用貪嗔痴慢疑的心來持誦《楞嚴咒》，只是種種善根而已。所以佛祖教導必須舍離貪嗔痴的心，降服種種塵勞煩惱。用這樣的心，用戒定慧的心，很快就能頓超生死。
學習《楞嚴咒》的人，不管任何境界現前，煩惱現前，或者福報現前，或者禍殃現前，都無所謂。我們要這樣想：我有佛祖的加持，有《楞嚴咒》力的加持，自然萬事吉祥如意。佛祖自然會加提，只要我們用一個虔誠的心，用一個正直的心，菩提心，向善造福於人的心，愛惜眾生的心。在這種情況下持誦《楞嚴咒》就能夠速成佛道。
不要害怕有什麼突發禍事，不要被境所轉。不要有小福報現前，就招搖過市，自以為是。
必須明白：天欲福人，必須以微禍警之。天欲禍人，必須以微福驕之。
所以天欲福人，必先禍之，看似禍之，但是正因為這點微禍來時敲了警鍾，必須向好向善，必須做個善良的人。在這個情況下，心向善，向好，慢慢地福就來了。
而有一些本來是禍，而老天以微福驕之。一點福先給予，使大驕傲了。好多人有一點福報，或時賺了幾個錢，或時得到了某種地位，而生驕傲的心了，過些時禍殃就來了，造成什麼都喪失一切。
因而學習《楞嚴咒》必須懂得壞境界，禍境界現前，我的心不動。因有《楞嚴咒》加持，有佛加持，不用怕，不要驚怕，自然會慢慢好起來。有點福報現前，切記不好驕傲，一生驕慢心禍就來了。
所以，好與壞的境界現前都心無所動。因為學習《楞嚴咒》、學習佛法，本來就具足如來徳性，具佛性，是回歸自我的故鄉而已。並沒什麼功德，談不上功德。
只不過持佛律儀，修學《楞嚴咒》、修學首楞嚴大定，而回歸我們的故鄉，回歸本來的如來藏。是借假修真而已。
因此，每一個修學《楞嚴咒》的人，都要懂得學習戒定慧，遠離貪嗔痴。用一個謙遜慈悲的心來修學，能利於眾生的心來修學。
在這樣的情況下，每誦一遍《楞嚴咒》的功德是無窮無盡的，能夠早成佛道。隨願往生十方國土，極樂世界也可以非常快的到達。而我們一切所求，內心所有的願望也都能夠如願以償。
